一、藏教的修证次第 法无定法，对机者善！藏教就是阐述了现实的人生，现实的人生具有很多局限，现实的生 命具有明显的不稳定因素，这种不稳定因素就是藏教所讲的“苦谛”，也就是佛教最有特 色的主张“六道轮回”，生活的苦乐，人生的曲折，智慧的多少，福报的大小，富贵穷通 ，悲欢离合，都具有不稳定的因素，所以现实的生命就是三藏教所要讨论的具体内容。藏 教理论体系是以现实人生的“真谛”爲核心，而这个真谛之理具有四个方面的内容，即： 人生是痛苦的——苦谛、痛苦是有原因的——集谛、痛苦和苦因是可以消灭的——灭谛、 消灭痛苦是有方法的——道谛，只要证得了这四种真谛之理，就是藏教修行最高的成就。 下面就按照“修行方法”和“证位次第”来逐步说明。 1、基础行 一切佛教修行都需要有扎实的基础，就像改房子需要坚固的地基一样，如果没有基础便要 强行自己修行，就像在沙滩上改房子一样，盖得越高就越是危险。佛法的修行基础是戒律 ，由戒生定，因定发慧，以无漏慧，断除烦恼。在藏教的修行领域里，概括起来说就是三 个方面的修行基础：一、持戒清净。无论是出家师父还是在家居士，要想得到佛法的真实 利益，就要守护好自己所受的戒律，轻重等持、尽力而爲，也就是养成一颗认真负责的责 任心，培植福德，锻炼身心，增强毅力。二、奉持三皈。凡是修学行人，都要做到以三宝 爲生命的依靠和归宿，在心中生起三宝是世界上最快乐、最宁静、最光明、最慈悲的至尊 至贵之真宝。三、发出离心。藏教行人必须发起强烈的出离心，也就是全心全意的希望能 够解除人生的痛苦，包括现实生活中的各种不如意情景，生命中许多负面的行爲，如贪嗔 痴，以及不稳定的轮回特质，生老病死的痛苦烦恼等等，同时也在事相上生起怜悯衆生的 慈悲心。做好这三方面的基础训练，也就具备了一个佛教修行人的最起码最基本的素质， 接下去才可以论如何开始修行证道。 2、资粮位 入道先要具足资粮，即修道的路资与粮食，如果业障较重，先须调节好身心障碍，所谓“ 集资净障”就是资粮位和加行位用功的主要目的。主要修习五停心、别相念、总相念。 （一）、五停心 三藏教声闻乘修习的助道资粮，贪、嗔、痴、障、乱这五种就是修观所对的“境”，不净 、慈悲、因缘、念佛、数息等五种就是对治障碍的观法，正如《四教义》卷二说：“心既 调停，乃可习观，犹如密室之灯。入道根本，无过此五法也。”以上五种障碍的烦恼心被 调停了之後，不受严重的习气毛病所干扰，就可以进行正式的修习观法。此时的身心安定 ，光明坦淡，譬如处于密室之中的灯烛，不会随风飘散，不会随境动摇。一切修行的最初 上路，莫过于从这里入手，首先调停自己的粗重障碍了。所以，这五停心观就是从光明智 慧的角度来命名的，而五门禅则是从宁静禅定的角度来称呼的，实际上包含了定和慧两者 的适当调和，恰到好处，让修道人的心变得温柔、听话，就象接受了“心灵的按摩”一样 ，宁静致远，光明愉悦！这就叫做五停心。 （二）、别相念 别相念就是分别开来观察四念处的意思，也就是把身、受、心、法等四者作了各自差别的 观察推究。 我们知道，四念处是佛教基本修行法的三十七道品中之一科。又称四念住、四意止、四止 念，或单称四念。即身念处、受念处、心念处、法念处。亦即观身不净、观受是苦、观心 无常、观法无我，以此四观来对治凡夫衆生对身心世界的常、乐、我、净等四颠倒。“念 ”指与观慧相应之念心所；“处”即身、受、心、法四境。于此四境起不净、苦、无常、 无我等观慧时，能令念止住于其境。因此称爲念处或念住。 依《俱舍论》卷23所说，于五停心已修成满胜奢摩他之後，更爲毗鉢奢那以自相、共相观 身、受、心、法四者。自相，即身、受、心、法四者之自性。“身”之自性爲四大种所造 之色。“受”之自性爲受之心所。“心”即心王。“法”指以上三者之外的其余诸法。共 相，谓一切有爲法是无常，一切有漏法是苦，一切法皆是空与无我之本性。 《四念处》卷一对于藏教声闻乘的别相念四念处作了详细的解说，指出了“别者，身、受 、心、法也。”也就是把这四种分别开来观察，首先是身念处观，如说：云何观身？一切 色法名之爲身，内身、外身、内外身。己名内身，眷属及他名外身，若己若他名内外身。 此三种色，皆从前世不净业生，前世不畏生死，不厌系缚，不欣解脱，不尚涅盘，于四圣 谛，了无愿乐，种颠倒业，业缚于识，将入母胎，则有五种不净，谓生处、种子、相、性 、究竟。生处者，女人之体是不净聚，虫脓秽恶合集成立，筋缠血涂皮裹其上，如彼土壁 假以泥治虚庄粉墡，经十月日，二藏间夹，窄隘如狱。……种子不净者，揽于遗体赤白二 渧于中而住，是识随母气息，是爲受身最初种子不净也。相不净者，头等六分，从首至足 ，纯是秽物。譬如死狗，尽海水洗，洗死尸尽，唯余一尘，一尘亦臭，犹如粪秽，多少俱 臭。从头至足，皆不净相也。性不净者，根本从秽业生，托于秽物长养其性，自是不可改 变。身中有三十六物，内有十二名性不净，外有十二名相不净，中有十二通于相性。究竟 不净者，业尽报终捐弃冢间，如朽败木，大小不净盈流于外，体生诸虫唼食其肉，狐狼鸱 鹫啄裂其外，尚不可眼见耳闻，况鼻嗅耽湎。故毗昙偈云：是身不净相，真实性常其始终 粗细过患若此，而言净者是大颠倒，如狂、如醉、如痴小儿捉粪唼啖是何可耻。 受念处者，领纳名受。有内受、外受、内外受。缘内名内受，缘外名外受，缘内外名内外 受。又意根受名内受，五根受名外受，六根受名内外受。于一根有顺受、违受、不违不顺 受，于顺生乐受，于违生苦受，于不违不顺生不苦不乐受。于六根即有十八受，根尘能所 ，合三十六受，约三世有百八受，诸受皆苦。乐受是坏苦，苦受是苦苦，不乐不苦受是行 苦，诸受粗细，无不是苦。如食有毒，食消则苦，乐受坏则苦；如搔疥，初美後苦。乐受 坏苦亦复如是，余两苦可知。 心者心王，异乎木石心，例上有内心、外心、内外心。心王不住，体性流动，若粗、若细 、若内、若外，皆悉无常、无奢、无促，今日虽存，明亦难保。一比丘不保七月，乃至不 保一日，佛呵皆懈怠。一比丘言：出息不保入息。佛言：善哉刹那，促时无常！老死至近 ，是一期无常；佛法欲灭，是转变无常。山水溜斫石光，若不及时，後悔无益。 法念处者，法名轨则，有善法、恶法、无记法。人皆约法计我，我能行善、行恶、行无记 。若于心王计我，已属心念处摄。若于心数计我，从九心数，一切善数、恶数、通大地数 并属行阴，法念处摄。此等法中求我，决不可得。毛兔角，但有名字，实不可得。若善法 是我，恶法应无我，若恶法有我，善法应无我。又恶法是我，何容爲恶自害？若无记是我 者，无记不能起业，但名因等起，因此无记起善起恶，善恶业尚非我，因等起何得是我？ 当知皆无有我，但是行阴故。经云：起唯法起，灭唯法灭。但是阴法起灭，无人、无我、 衆生、寿命，虽有法起，亦是颠倒。颠倒者，即是身、边二见，名爲污秽。五阴无记，亦 是污秽。五阴无记缘报法起，故皆无我也。虽心王、心数同时俱起，用有强弱，若心强属 心念处，若数强属法念处。……如是善恶等法，求我不可得故，名法念处也。 这样观察之後，善恶无记等等一切法，都是没有主宰的意义，一切法都是“缘起而生，缘 散而灭。”其中没有一丝一毫可以作主，没有任何东西能够给予主宰，因此一切法都是无 我。这样认知之後，就会把凡夫衆生的我执之心，逐渐调教松动，直到最後破除我执，而 出离三界轮回的苦海！这就是“四念处”的别相念观法，将身心世界，分开来逐渐观察认 识，达到自己对人生环境的初步定解，这就给以後修习佛法打下比较好的基础了。这样观 察之後，善恶无记等等一切法，都是没有主宰的意义，一切法都是“缘起而生，缘 散而灭。”其中没有一丝一毫可以作主，没有任何东西能够给予主宰，因此一切法都是无 我。这样认知之後，就会把凡夫衆生的我执之心，逐渐调教松动，直到最後破除我执，而 出离三界轮回的苦海！这就是“四念处”的别相念观法，将身心世界，分开来逐渐观察认 识，达到自己对人生环境的初步定解，这就给以後修习佛法打下比较好的基础了。 （三）、总相念 关于总相念的修习，是建立在别相念的基础上来进行的，因爲只有对别相念的内容全部把 握了之後，才有可能对总相念作一个全面的审视和观照，从而了解了吾人身心世界的另一 层内涵。 所谓“总相念”，又叫做“总相念处观”，智者大师《四念处》卷一说：“总相念处者， 缘一境总爲四观。”这里的“缘一境”，就是“念处”的意思，缘就是念，境就是处，如 说：“缘念处者，《大论》云：一切色法名身，一入及十入少分既是色，色属身也；六受 爲受；六识爲心；想行两阴，及无爲法名法。通一切境界，皆名缘念处观。”这就是修习 总相念的“所观境”，包括了五阴、六入、十二处，乃至十八界等等“通一切境界”，亦 即上文所说的我人整个身心世界。 首先境别观总，这有四个层次的观法区别：一是观身不净、苦、无常、无我，二是观受不 净、苦、无常、无我，三是观心不净、苦、无常、无我，四是观法不净、苦、无常、无我 。 其次境总观别，这也有四个层次的不同观法：一是观身、受、心、法皆爲不净，二是观身 、受、心、法皆爲苦，三是观身、受、心、法皆爲无常，四是观身、受、心、法皆爲无我 。以上这两种观法是属于总相念的“前方便”，在这两种观法都很熟悉之後，才可以观照 第三种真正的“总相念”了。 最後境总观总，由此身、受、心、法构成的身心世界，无论是局部的个体，还是全部的整 体，只要有形有相的一切事物，五蕴色心等等诸法，都是属于不净、苦、无常、无我，在 我们整个人生观和世界观当中，没有一点常、乐、我、净的东西。反复推敲，终于成爲自 己思维的基本模式，不可能再有别的看法和想法了。这样便成就了小乘三藏教的“总相念 处观”，以此来破除凡夫衆生对色身乃至一切缘起虚幻之法的执着，解决了凡夫在身心世 界的外在表面上生起常、乐、我、净的四种颠倒。 以上所介绍的五停心、别相念、总相念都是属于藏教的“外凡资粮位”，只有具备了足够 的资粮，才可以远行他乡，寻求无上珍宝，探索生命的真谛。 --

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