一贯道真相：05.明明上帝的矛盾与抽象型态 　　具人格化的明明上帝 　　「明明上帝」为一贯道的救赎信仰核心，一贯道认为它是宇宙实有存 在的主体或本体（理），同时也是造物主、主宰者，此究竟绝对的真理於 宇宙本体角度曰「（道）理」，於造物主、主宰者角度曰「明明上帝」， 而「明明上帝」既是宇宙本体，却同时也是具人格化的造物主、主宰者。 於一贯道扶鸾典藉《性理题释》〈无极老母、明明上帝〉一文即说明： 　　「理者，天地万物之主宰。至虚至静，至神至明，至尊至圣，可尊之 曰上帝，可尊之曰『万灵真宰』，能生天地，化育万物，为万物之母，故 尊之曰老母。…」 　　一贯道认为，一切万物、现象…乃至我们的身心与所谓的「灵性」、 「佛性」等，皆为「（道）理」（就宇宙本体角度言）─也就是「明明上 帝」（就造物主、主宰者角度言）所创造与主宰，三世诸佛之佛德，皆自 「（道）理」流露。「明明上帝」是「（道）理」，也是造物主、主宰者 ，只是因所言角度不同而各有名称上的差异，如《性理题释》〈无极老母 ，明明上帝〉一文所言： 　　「…理可信乎，性可信乎，见光，即知有日，见人，即知有物，见子 孙，当知有祖宗，见天地万物，当知有造天地万物之真宰，饮水，当要思 源，溯自寅会生人，父父子子，生生不息，知有其祖，不知有其始祖，灵 性来来去去，知有生身父母，而不知有生灵性之老母。…」 　　由此可知，「明明上帝」对於一贯道而言，是绝对的本体与真理（理 ），也是造物主与主宰者，它超越一切宗教、超越一切诸佛，甚至超越「 灵性」与「佛性」，天地万物与「灵性」、「佛性」…甚至三世一切诸佛 ，悉从「明明上帝」而创生，而「明明上帝」如同生育（创生）天地万物 、三世诸佛、「灵性」与「佛性」的母亲，故一贯道又将「明明上帝」称 呼为「老母娘」。 　　虽然「明明上帝」是「（道）理」，是宇宙绝对的本体，但从一贯道 的救赎思想与信仰中，也可看出其存在将「明明上帝」视为是「人格化的 绝对造物主、主宰者」的思想，简言之，「明明上帝」是具思想与具人格 化的。一贯道有诸多署名「明明上帝」或「老母娘」的训文（扶鸾文章） ，这些训文对於道亲而言，是神圣的、是不可质疑的，它是直接来自「明 明上帝」的训示，如果「明明上帝」只是哲学上的本体且不具人格化，那 麽，不具人格化（也应不存在思想）、只是哲学中本体的「明明上帝」以 因无思想故，不应该可以衡量罪恶轻重而降下劫难、甚至撰写训文，则一 贯道道场中所流传署名「明明上帝」或「老母娘」的训文应悉皆伪造。 　　若「明明上帝」能衡量世人的罪恶轻重、降下劫难，甚至撰写训文， 代表「明明上帝」是有思想的，若「明明上帝」无思想，则其应无法衡量 罪恶轻重与否，如於《性理题释》〈何谓三期末劫〉一文中，认为「明明 上帝」分别於人类历史的三个时期（青阳期、红阳期与白阳期）订下三个 劫难： 　　「起於伏羲氏的时候，到商太丁，即周王季的时候止，共一千八百八 十六年。这叫做青阳劫期。当初上帝以世人的罪恶轻重，定下九劫，名叫 『龙汉水劫』，…」 　　又云： 　　「…起於商帝乙，即周王季的时候，到中华民国止，共三千一百一十 四年，这叫做红阳劫期。当初上帝以世人的罪恶的重，定下十八个劫，名 叫『赤明火劫』，…」 　　再云： 　　「…起於中华民国时代，到将来的一万零八百年止。在此一万零八百 年的中间，叫做白阳劫期。上帝以现在世界上人的罪恶轻重，降下八十一 浩，劫名叫「延康风劫」…」 　　由此可见，「明明上帝」的概念对於一贯道而言是抽象的，就哲学之 宇宙本体言，它是「（道）理」；就救赎信仰而言，它是有思想的、具人 格化的造物主与主宰者，否则无法衡量罪恶轻重与否而降下劫难。 　　佛教并不认为实有造物主、主宰者存在（所谓的「明明上帝」），亦 不承认实有存在「明明上帝」主宰世人罪恶轻重…甚至降下灾劫与否。 　　明明上帝不能用来作五教归一的理由 　　一贯道认为由於「道」是体，「教」是用，五教其实都是「道」的显 现，而此「道」与「明明上帝」无别，而「明明上帝」於不同宗教有不同 显化，各教的精神、认知的真理其实都是一贯道的「明明上帝」。甚至， 有道亲认为「明明上帝」就是佛教的「大日如来」、道教的「道」、儒家 的「上帝」、基督教的「耶和华」、回教的「阿拉」，甚至有一部份道亲 认为「明明上帝」其实就是佛教的「佛性」、「如来藏」。由於这样的错 误认知与思惟模式，道亲多认为五教是合一或归一的，这是乡愿的误解。 　　佛教的「大日如来」、「佛性」与「如来藏」、道教的「道」、儒家 的「上帝」、基督教的「耶和华」、回教的「阿拉」，这些是不同且差异 甚大的概念，不能任意将之混为一谈。 　　譬如前文所谈论的，佛教并不承认存在人格化的造物主与主宰者，一 切现象无常悉依缘起，诸法的生是因缘生、灭是因缘灭（此生故彼此，此 灭故彼灭；此有故彼有，此无故彼无），而非实有存在一人格化造物主、 主宰者在创造、毁灭与控管（主宰），诸佛菩萨─包含大日如来对於佛教 而言，是觉者─引导我们解脱的导师，而非造物主、主宰者与救赎主（或 救世主），也非神祗，诸佛菩萨并不决定我们是否能得到解脱，因为佛教 认为解脱是因为自己的觉悟，也唯有自己的觉悟能令自己的解脱。 　　基督教与回教承认存在人格化的造物主与主宰者─「耶和华」、「阿 拉」，认为宇宙、一切现象皆为造物主所创造与主宰，造物主决定我们是 否能得到救赎，「耶和华」、「阿拉」对於基督教与回教而言是救赎主（ 或救世主）。「耶和华」、「阿拉」对於基督教与回教而言是绝对、永恒 且实在的主体，而佛教并不认为有绝对、永恒且实在的主体存在。由此可 知「大日如来」与「耶和华」、「阿拉」是差异极大的概念。如此矛盾且 差异甚巨的概念，一贯道在忽略其差异的情况下，贸然将这些概念混为一 谈是不恰当的。如果「大日如来」、「道」与「耶和华」、「阿拉」皆是 「明明上帝」，那麽「明明上帝」是概括「否定有造物主」与「承认有造 物主」两种矛盾的矛盾型态。 　　道教本质是长生信仰，追求的是顺应天地、大自然变化与规律而长生 不死，此於道教典藉《黄帝内经》中可见端倪，早期道教并没有六道轮回 的观念，他们认为人死後并非六道轮回，而是到泰山。後来佛教传入中原 後，道教吸收佛教教义，始融入六道轮回观念（此时已是魏晋南北朝时代 的思想演变）。佛教追求的是烦恼止息─破除我执，佛教并不追求长生不 死，因为佛教认为长生不死并非真正的解脱，因为烦恼是根源於对无明与 邪见的执着，与生命的长短无关，若不祛除对无明与邪见的执着，纵然长 生不死，得到永恒的生命，烦恼依旧在，因此，唯有破除我执才能解脱烦 恼缠缚。佛教与道教两者在本质上，目的与方法、理论体系都差异甚大， 一贯道不能贸然宣称两者…甚至五教是合一且相同的。 　　佛教传入中原之初，佛教藉由道教名词、概念来解释佛教的般若学说 ，此为佛教、道教合一思想的滥觞。尽管佛教、道教、儒家在中国哲学史 上曾发生冲突，甚至後来演变为将此三者融合而产生三教合一思想，但是 三教合一思想终究并非佛、道、儒三者本怀，只是中国哲学史上的一个发 展与演变，佛、道、儒三者在思想与理论体系上还是有其差异，追求的目 标与实践目标的方法也都不同，在此前提下，一贯道贸然认为佛教与道教 、儒家…甚至是与基督教、回教四者是相等的，是很草率的错误见解。是 故，一贯道以抽象且矛盾的「明明上帝」将佛教与道教划上等号，甚至是 将佛教与基督教、回教划上等号，是错误的见解。 　　佛教理论体系─是否为佛法有四法印为检验准则，是不能任意与其他 宗教理论体系划上等号的，是故一贯道单方面认为五教归向一贯道的说法 是不正确的。 　　明明上帝的存在是解脱障碍 　　我们知道佛教学说本质上是否定有人格化造物主、主宰者存在的，在 此前提下，佛教并不归向「明明上帝」。因为佛教认为众生的烦恼乃因为 执着於无明与邪见，「明明上帝」无法控管我们的思想与见解，也无法祛 除我们的无明与邪见执着，亦无法控制我们觉悟与否，是故归向「明明上 帝」并无法获得解脱。 　　如果「明明上帝」可以控管我们的思想与见解，那「明明上帝」应可 以直接控管我们的思想与见解，祛除无明与邪见而获得解脱，但若如此， 则「明明上帝」也应可以控管我们的思想与见解，让我们产生无明与邪见 ，由涅盘退转成轮回，则一贯道所谓的「修道」无有意义可言。是故，「 明明上帝」的存在应该是「修道」的障碍。在此前提下，说佛教归向「明 明上帝」是错误的见解。 　　如果明明上帝指的是法则，求道无用 　　有道亲说「明明上帝」指的是「（道）理」，亦即天地变化的阴阳消 长法则（或理则），那麽，若按此说，则一贯道的「求道」、领「天命」 与「修道」、「办道」与否根本没有意义可言，因为我们本就在「（道） 理」（法则）中了─我们本就依「（道）理」（法则）而行，被「（道） 理」（法则）所包含与融摄，但仍然有烦恼与六道轮回，可见一贯道的「 求道」、领「天命」与「修道」、「办道」与否根本没有意义─即使顺「 理」而行，烦恼依旧在，无法趣向佛教的烦恼止息与解脱。 　　一贯道认为「明明上帝」是绝对、究竟的，若按道亲此说，云「明明 上帝」指的是「（道）理」（天地变化的阴阳消长法则），那道亲永远不 可能越超「明明上帝」，换句话说，恒不可能超越「（道）理」（天地变 化的阴阳消长法则）而得到一个「真实存在的永恒」。 　　复次，如果「明明上帝」指的是道教的「道」，那麽，一贯道说「明 明上帝」可以衡量罪恶轻重而降下劫难、撰写训文，这种说法就如同在说 牛顿定理可以衡量罪恶轻重降下劫难与撰写训文一样的荒谬。 　　明明上帝非无为法，也不超越缘起无我 　　有道亲说「明明上帝」超越缘起无我，或说缘起法系「明明上帝」在 造作，或说「明明上帝」即是指佛教的「无为法」，这是荒谬且矛盾的说 法。 　　首先，我们必须知道佛教认为缘起法非由世尊所作，亦非由造物主、 主宰者所作，如《杂阿含经》二九九经云： 　　「如是我闻。一时。佛住拘留搜调牛聚落时。有异比丘来诣佛所。稽 首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。谓缘起法为世尊作。为余人作耶。佛 告比丘。缘起法者。非我所作。亦非余人作。然彼如来出世及未出世。法 界常住。彼如来自觉此法。成等正觉。为诸众生分别演说。开发显示。所 谓此有故彼有。此起故彼起。谓缘无明行。乃至纯大苦聚集。无明灭故行 灭。乃至纯大苦聚灭。佛说此经已。时。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行」 　　佛陀於此经中明确的答覆众比丘：「…缘起法者。非我所作。亦非余 人作…」，缘起法系三世诸佛所觉悟，而非由三世诸佛所作，亦非由除了 三世诸佛之外的造物主、主宰者所作。是故，有道亲认为「明明上帝」造 作缘起法，这是错误的说法。 　　复次，缘起法乃以无我见为基础，本质否定有永恒且实有存在的主体 或本体，而「明明上帝」是永恒且实有存在的主体或本体，此意味着：缘 起法本质亦否定「明明上帝」存在。 　　若以体、用关系略谈「无为法」与「有为法」的关系：「无为法」为 体（但此「体」是假立，不是实有存在的主体或本体，也非实有存在一主 体或本体名为「无为法」，换句话说，「无为法」是就无我而假名安立） ，「有为法」为用（此「用」也是假立），就诸法之无我本质言「无为」 （故「无为法」不住生、灭亦无所住，故云「不生不灭」）；诸法以因无 我故，故能随顺缘起、缘灭而无常变化，於此言「有为」（故方能立「缘 起性空」与「真空妙有」），但「有为」与「无为」皆为假立，两者不一 亦不异。 　　「无为法」系就无我本质而言的假名安立，并非实有存在的主体或本 体─非实有存在名为「无为法」的主体或本体。若言「无为法」为实有存 在的主体或本体，即是在说有一实有存在的主体或本体造作一切，这样的 见解则堕入佛教所呵斥的外道「梵我」（Brahman与Atman）思想，佛教称 之为「邪见」。 　　一贯道的「明明上帝」是实有主体存在的，这样的思想即为与佛教无 我见矛盾的有我见，若说「明明上帝」即是佛教所云（非实有主体存在） 的「无为法」（无我），这样的认知是矛盾的；若说「明明上帝」是非实 有存在的，那麽宣称非实有存在、仅是假名安立的东西能创造世界，如同 宣称实不存在的龟毛、兔角能创造世界，亦是荒谬且矛盾的。 　　佛教的无我见认为诸法并无主体存在，通俗所谓的「存在」也仅是依 世俗谛而言的概念上的假立。诸法因无自性、亦无主体（就胜义谛言）， 故方能随顺缘起，而缘起的背後，也无实有存在的主体在掌控或造作缘起 ，因此，缘起无我见本质即否定了有实有主体存在的东西能超越缘起无我 ，一贯道若说「明明上帝」超越缘起无我，这是不对且矛盾的说法。 　　明明上帝不是如来藏、佛性 　　有道亲认为「明明上帝」其实即为佛教的「如来藏」、「佛性（或法 性）」，这是不正确的见解。「如来藏」、「佛性」系「无为法」的范畴 （而「明明上帝」非「无为法」），亦是就无我本质而假名安立，并非实 有存在一主体或本体名为「如来藏」或「佛性」。 　　前文论及，就胜义谛言，佛教并不承认存在永恒且实有的主体存在， 错认有永恒、实有主体的存在是「外道」（非佛教）的见解─外道的「我 见」与「常见」（即认为有永恒、实有主体存在的见解）。一贯道对於「 明明上帝」、「（道）理」的概念是永恒且实有存在的主体，否则，如果 「明明上帝」、「（道）理」不是实有存在的主体（仅是概念上的假名安 立），则一个非真实存在的主体无法创造天地，如果期望非真实存在的东 西能创建天地，就如同期望求得龟毛与兔角创造天地，这是荒谬的。 　　前文提及佛法的成立有其前提与准则─四法印，若为佛法则不违反四 法印，反之违反四法印即非佛法，因此，「佛性」、「如来藏」的安立也 不能违反四法印。如果我们承许「明明上帝」或「（道）理」是永恒且实 有存在的主体，那麽，这样的见解与外道所主张的「我见」、「常见」没 有什麽差别。在此前提下，将「明明上帝」说成是佛教的「佛性」、「如 来藏」，这样的见解，如同在说「外道所言的『常』、『我』就是佛教的 『佛性』、『如来藏』」，一贯道言「明明上帝」即为「如来藏」，实为 谤法之言论。 　　刘宋版《楞伽阿跋多罗宝经》云： 　　「…尔时大慧菩萨摩诃萨白佛言。世尊。世尊修多罗说如来藏自性清 净。转三十二相。入於一切众生身中。如大价宝垢衣所缠。如来之藏常住 不变。亦复如是。而阴界入垢衣所缠。贪欲恚痴不实妄想尘劳所污。一切 诸佛之所演说。云何世尊。同外道说我言有如来藏耶。世尊。外道亦说有 常作者离於求那周遍不灭。世尊。彼说有我。佛告。大慧。我说如来藏。 不同外道所说之我。大慧。有时说空无相无愿如实际法性法身涅盘离自性 不生不灭本来寂静自性涅盘。如是等句。说如来藏已。如来应供等正觉。 为断愚夫畏无我句故。说离妄想无所有境界如来藏门。大慧。未来现在菩 萨摩诃萨。不应作我见计着。譬如陶家於一泥聚以人工水木轮绳方便作种 种器。如来亦复如是。於法无我离一切妄想相。以种种智慧善巧方便。或 说如来藏。或说无我。以是因缘故说如来藏。不同外道所说之我。是名说 如来藏。开引计我诸外道故说如来藏。令离不实我见妄想。入三解脱门境 界。悕望疾得阿耨多罗三藐三菩提。是故如来应供等正觉。作如是说。如 来之藏若不如是则同外道所说之我。是故大慧。为离外道见故。当依无我 如来之藏…」 　　在此经文中，佛陀明确否定「如来藏」即为外道所言的「我」（实有 存在的主体），「如来藏」也是在「无我」前提下安立的，其亦为「无我 」之别名。佛陀否定「如来藏」是永恒且实有存在的主体，就胜义谛言， 「如来藏」非实有，仅於概念上假名安立，如此「如来藏」的安立才能成 立「诸法无我」，换言之，「如来藏」必须在「无我」成立的前提下才能 假立。在此前提下，将永恒且实有存在主体的「明明上帝」理解成「如来 藏」是不恰当的，因为「如来藏」本质就否定了实有主体的存在，而「明 明上帝」是实有主体存在的，「如来藏」本质亦否定了「明明上帝」的实 有存在，是故说「明明上帝」即为「如来藏」，这是矛盾的。 　　若道亲也说「明明上帝」非实有、非真实存在，仅是假名安立，则非 实有、非真实存在，仅是假名安立的东西无法创造天地，期望这样的「明 明上帝」创造天地，就如同期望龟毛与兔角创造天地。但若说「明明上帝 」是实有的，那麽，道亲必须厘清一个问题：「明明上帝」到底是常（永 恒）还是无常？ 　　若认为「明明上帝」是非永恒的（即「明明上帝」是无常的），无常 者，有缘起就会有缘灭，如同人生无常，有生就会死，则「明明上帝」终 会有缘灭，成坏死相。在此前提下，归向无常、终会缘灭、坏死的「明明 上帝」无法获得真正的解脱。一贯道认为宇宙、一切现象皆为「明明上帝 」所创造与主宰，那麽，若「明明上帝」是无常的，则归向「明明上帝」 的道亲，也终随「明明上帝」缘灭、坏死而不复存在，无法得到永恒的救 赎。 　　若认为「明明上帝」是恒常的，这样的认知、见解即为外道所言的「 我见」与「常见」，对於佛教而言，「我见」与「常见」是邪见。 　　「明明上帝」的存在，是立基於「常见」与「我见」的矛盾见解。在 此前提下，贸然将「明明上帝」与「如来藏」、「佛性」划上等号是不恰 当的。 　　矛盾的明明上帝型态 　　如果道亲认为五教是归向「明明上帝」，那麽，道亲不可不确立「明 明上帝」究竟是怎样的型态─到底「明明上帝」具不具人格化？如果「明 明上帝」具人格化，那麽「明明上帝」的存在是与「不承认有人格化造物 主、主宰者存在的佛教」矛盾的，在此前提下，一贯道说「佛教归向一贯 道的『明明上帝』」，就如同在说「佛教归向另一个与佛教相反且矛盾的 结果」，这是矛盾且荒谬的论述。 　　相信以人格化造物主、主宰者型态实有存在的「明明上帝」，对於佛 教而言是「我见」，如同前文所引《文殊师利问经》所述，这样的见解如 同相信「摩醯首罗天」创造世界一样，是不正确的，佛陀批评这样的见解 是「虚妄非真实语」。对於佛教而言，依循这样的错误见解并无法达到烦 恼止息─破除我执的目标，如前文所述，「明明上帝」的存在反而会是修 道的障碍，是故一贯道说佛教如同其他宗教一样皆归「一」，而此「一」 指的是「明明上帝」或「（道）理」是不恰当的。 　　若言「明明上帝」其实并非人造物主、主宰者，而是不具人格化的宇 宙本体─「（道）理」（但此本体不具人格化），那麽，一贯道所言之「 （道）理」是实有存在的宇宙本体或主体─换言之，一贯道认为有一绝对 实有存在的主体或本体在造作，这是佛教所呵斥的外道「梵我」思想，亦 为佛教所呵斥的邪见。若说「（道）理」非实有存在，仅是假名安立，那 麽，说非实有存在、仅是假名安立能创生宇宙或吾人之灵性…等，则又如 同在说不存在的龟毛与兔角能创生宇宙…等般的矛盾与荒谬。 　　如果「明明上帝」不具人格化，那麽若「明明上帝」不具思想，则其 以因无思想故，故不应能衡量罪恶轻重而定下劫难，亦应无法撰写扶鸾文 章，则一贯道一切署名「明明上帝」、「老母娘」之名杜撰的「训文」， 根本不是真由「明明上帝」撰写，系伪造也。复次，若「明明上帝」并非 人格化造物主、主宰者，则一贯道的见解是与承认有人格化造物主、主宰 者存在的基督教、回教矛盾的，在此前提下，一贯道说基督教、回教亦归 「一」（所谓的「明明上帝」─「道（理）」）是不正确的。 　　总而论之，「明明上帝」的型态本身就是一个矛盾，此咎因於一贯道 创立者在创造「明明上帝」形象时的粗糙设计所致。如果将归向如此矛盾 的「明明上帝」视为是救世主或解脱道，那麽道亲趣向的也会是矛盾的结 果。若「明明上帝」为真理，既是真理，则不该有矛盾，「明明上帝」的 型态充满矛盾，如此矛盾的见解不是真理。 　　说到底，「明明上帝」存在於道亲的感性中，因为道亲盲目的相信「 明明上帝」存在并奉为真理，所以「明明上帝」存在，而非「明明上帝」 是真理所以相信─「明明上帝」的存在是一种基於感性的相信，而非真实 存在。 --

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