明明上帝具人格化 「道」（或名「理」）为一贯道的信仰核心，一贯道认为它是宇宙的本体，超越 五教（甚至是所有宗教）的目标，也是人格化的造物主、主宰者─「明明上帝」 。於一贯道扶鸾典藉《性理题释》〈无极老母、明明上帝〉一文即说明： 「理者，天地万物之主宰。至虚至静，至神至明，至尊至圣，可尊之曰上帝，可 尊之曰『万灵真宰』，能生天地，化育万物，为万物之母，故尊之曰老母。…」 一贯道认为，一切万物、现象…乃至我们的身心与所谓的「灵性」、「佛性」等 ，皆为「道」（亦名「理」）─也就是「明明上帝」所创造与主宰，三世诸佛之 佛德，皆自「道」流露。「明明上帝」是「道」、是「理」，也是造物主、主宰 者。如《性理题释》〈无极老母，明明上帝〉一文所言： 「…理可信乎，性可信乎，见光，即知有日，见人，即知有物，见子孙，当知有 祖宗，见天地万物，当知有造天地万物之真宰，饮水，当要思源，溯自寅会生人 ，父父子子，生生不息，知有其祖，不知有其始祖，灵性来来去去，知有生身父 母，而不知有生灵性之老母。…」 由此可知，「明明上帝」对於一贯道而言，是绝对的本体与真理，它超越一切宗 教、超越一切诸佛，甚至超越「灵性」与「佛性」，天地万物与「灵性」、「佛 性」…甚至三世一切诸佛，悉从「明明上帝」而生，而「明明上帝」如同生育天 地万物、三世诸佛、「灵性」与「佛性」的母亲，故一贯道又将「明明上帝」称 呼为「老母娘」。 虽然「明明上帝」是「道」、是「理」，是宇宙绝对的本体，但从一贯道的救赎 思想与信仰中，也可看出其存在将「明明上帝」视为是「人格化的绝对造物主、 主宰者」的思想。一贯道有诸多署名「明明上帝」或「老母娘」的训文（扶鸾文 章），这些训文对於道亲而言，是神圣的、是不可质疑的，它是直接来自「明明 上帝」的训示，如果「明明上帝」只是哲学的本体且不具人格化，那麽，不具人 格化，只是哲学中的本体的「明明上帝」不应该可以衡量罪恶轻重而降下劫难、 撰写训文。 若「明明上帝」能衡量世人的罪恶轻重，降下劫难、撰写训文，代表「明明上帝 」是有思想的，若「明明上帝」无思想，则其应无法衡量罪恶轻重与否。如於《 性理题释》〈何谓三期末劫〉一文中，认为「明明上帝」分别於人类历史的三个 时期（青阳期、红阳期与白阳期）订下三个劫难： 「起於伏羲氏的时候，到商太丁，即周王季的时候止，共一千八百八十六年。这 叫做青阳劫期。当初上帝以世人的罪恶轻重，定下九劫，名叫『龙汉水劫』，… 」 「…起於商帝乙，即周王季的时候，到中华民国止，共三千一百一十四年，这叫 做红阳劫期。当初上帝以世人的罪恶的重，定下十八个劫，名叫『赤明火劫』， …」 又云： 「…起於中华民国时代，到将来的一万零八百年止。在此一万零八百年的中间， 叫做白阳劫期。上帝以现在世界上人的罪恶轻重，降下八十一浩，劫名叫「延康 风劫」…」 由此可见，「明明上帝」的概念对於一贯道而言是抽象的，它是「道」、是「理 」，就哲学而言，它是宇宙本体；就救赎信仰而言，它是有思想的、具人格化的 造物主与主宰者，否则无法衡量罪恶轻重与否而降下劫难。 佛教不归向明明上帝 一贯道认为由於「道」是体，「教」是用，五教其实都是「道」（「理」）的显 化，因此「明明上帝」其实是一贯道的「道」於不同宗教而有不同显化，故各教 的精神、认知的真理其实都是一贯道的「明明上帝」，有道亲认为「明明上帝」 就是佛教的「大日如来」、道教的「道」、儒家的「上帝」、基督教的「耶和华 」、回教的「阿拉」。由於这样的概念，再加上对於「分别」的误解，故道亲多 认为五教是合一或归一的。 佛教的「大日如来」、道教的「道」、儒家的「上帝」、基督教的「耶和华」、 回教的「阿拉」，这些是不同且差异甚大的概念，不能任意将之混为一谈。 佛教并不承认存在人格化的造物主与主宰者，一切现象无常悉依缘起，诸法的生 是因缘生、灭是因缘灭（此生故彼此，此灭故彼灭；此有故彼有，此无故彼无） ，而非存在一人格化造物主与主宰者在创造、毁灭与控管，诸佛菩萨对於佛教而 言，是觉者─引导我们解脱的导师，而非造物主、主宰者与救赎主（或救世主） ，也非神祗，诸佛菩萨并不决定我们是否能得到解脱，因为佛教认为解脱是因为 自己的觉悟，也唯有自己的觉悟能令自己的解脱。 基督教与回教承认存在人格化的造物主与主宰者─「耶和华」、「阿拉」，认为 宇宙、一切现象皆为造物主所创造与主宰，造物主决定我们是否能得到救赎。「 耶和华」、「阿拉」对於基督教与回教而言是绝对、永恒且实在的主体，而佛教 并不认为有绝对、永恒且实在的主体存在。这样矛盾且差异甚巨的概念，在忽略 其差异的情况下，贸然将这些概念混为一谈是不恰当的。 佛教理论体系─是否为佛法有四法印为检验准则，是不能任意与其他宗教理论体 系划上等号的，是故一贯道单方面认为五教归向一贯道的说法是不正确的。 我们知道佛教学说本质上是否定有人格化造物主、主宰者存在的，在此前提下， 佛教并不归向「明明上帝」。因为佛教认为众生的烦恼乃因为执着於无明与邪见 ，「明明上帝」无法控制我们的思想与见解，也无法祛除我们的无明与邪见执着 ，亦无法控制我们觉悟与否，是故归向「明明上帝」并无法获得解脱。 矛盾的明明上帝型态 如果道亲认为五教是归向「明明上帝」，那麽，道亲不可不确立「明明上帝」究 竟是怎样的型态─到底「明明上帝」具不具人格化？如果「明明上帝」具人格化 ，那麽「明明上帝」的存在是与不承认有人格化造物主、主宰者存在的佛教矛盾 的，在此前提下，一贯道说「佛教归向一贯道的『明明上帝』─所谓的『道（理 ）』」，就如同在说「佛教归向另一个与佛教相反且矛盾的结果」，这是矛盾且 荒谬的论述。相信以人格化造物主、主宰者型态实有存在的「明明上帝」，对於 佛教而言是「我见」，如同《文殊师利问经》所述，这样的见解如同相信摩醯首 罗天创造世界一样，是不正确的，佛陀批评这样的见解是「虚妄非真实语」。对 於佛教而言，依循这样的错误见解并无法达到烦恼止息─破除我执的目标，是故 一贯道说佛教如同其他宗教一样皆归「一」，而此「一」指的是「明明上帝」、 「道（理）」是不恰当的。 如果「明明上帝」不具人格化，那麽不具思想的「明明上帝」不应能衡量罪恶轻 重而定下劫难，亦应无法撰写扶鸾文章，则一贯道一切署名「明明上帝」、「老 母娘」之名杜撰的「训文」，根本不是真由「明明上帝」撰写。复次，若「明明 上帝」并非人格化造物主、主宰者，则一贯道的见解是与承认有人格化造物主、 主宰者存在的基督教、回教矛盾的，在此前提下，一贯道说基督教、回教亦归「 一」（「明明上帝」─「道（理）」）是不正确的。 总而论之，「明明上帝」的型态本身就是一个矛盾，此咎因於一贯道创立者在创 造「明明上帝」形象时的粗糙设计所致。如果将归向如此矛盾的「明明上帝」视 为是救世主或解脱道，那麽道亲趣向的也会是矛盾的结果。若「明明上帝」为真 理，既是真理，则不该有矛盾，「明明上帝」的型态充满矛盾，如此矛盾的见解 不是真理。 说到底，「明明上帝」存在於道亲的感性中，因为道亲盲目的相信「明明上帝」 存在并奉为真理，所以「明明上帝」存在，而非「明明上帝」是真理所以相信─ 「明明上帝」的存在是一种基於感性的相信，而非真实存在。 --

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