所谓的空性，并不是指现象完全不存在 噶玛噶举 堪千创古仁波切开示 —— 空性与相互依存性 正确的说，一切现象都是空性的。但是，所谓的空性，并不是指现象完全不存在，也并非 指一切事物都是空洞或虚无的。空性的意思是：一切事物的显现都是相互依存的，因为它 们都互有关联。 我们将「我」的观念广泛地投射到一切事物，这些事物实际上是由许多 、许多事物合成的，并不是单一的。所以，当我们去寻找所谓的「我」时，便无法找到一 个叫做「我」的单一事物。仔细地审察时，我们会发现「我」完全不存在，「我」事实上 是空性的；然而在相对的层次上，我们将「我」的这个观念投射出去，便因而形成了「我 」的相对存在。有时候，我们将自我的观念和我们的身体联想在一起；有时候则和意识连 结一起；有时候甚至将「我」或「我的」观念和我们所居住的国家结合在一起，也就是说 ，「我」的观念和某种事物有关，它以某种事物为基础，依存於诸如身体或国家的观念等 事物上；然而，当我们去寻找它时，我们却找不到它。它是空性的。 当我们研究空性时，我们审察事物是如何显现的，也就是一件事物的存在性如何取决於其 他事物，或一切事物的显现是如何相互依存的，所有一切外在事物都互有关联，并系决於 彼此。然而，当我们仔细地、严格地去寻找任何「事物」时，我们找到的是空性，它们并 没有任何实质。 例如，如果我们拿着一根两寸长及一根四寸长的香，四寸的那一根比较长，两寸的那一根 则比较短。如果我们把这两根拿给一百个人看，并问他们：「哪一根香比较长？」他们全 部都会说：「当然是四寸的那一根比较长。」接下来，我们再拿一根六寸长的香，并且把 两寸的那一根放开，四寸的那根就变成比较短的。这时，如果我们询问一百个人的意见， 他们全都会说：「六寸的那一根比较长，四寸的那一根比较短。」 可见，若我们没有看 到两者之间的相互关系，我们不能真正说这是长的或这是短的。我们看到事物的相对定义 ，而这个相对定义取决於和这个事物有关的其他因素。事物依彼此而定，它们是相互依存 的，而且这就是一切现象显现给我们看到的方式。它们本身并没有意义，其意义是因为和 其他事物的关系而产生的。 一切现象都是相互依存的。这种依存性应运於一切事物，但是经由观察者心识的认知和标 示分类而显得特别明显。如果我们将观察者心中长短、大小的观念去除，那麽，事物本身 就没有长短或大小。只有当观察者出现时，他的相对性观点决定了这是大的、这是小的、 这是好的、这是坏的、这是美丽的、这是丑的……等等。若没有观察的心，这些特徵都不 会出现。所以，现象的愉悦或不愉悦取决於觉受者和它的关系。如果他执爱某件东西并想 得到它，它就变成一件很好及令人欲求的东西；如果这是他不喜欢的东西，那麽它就变成 令人讨厌、应该丢弃的东西，这一切都取决於观察者的心。相互依存性主要依心识对外显 世界所下的定义而生。 因此，事物的意义取决於做观察及下定义的人。例如，倘若两只老虎碰面了，而且都觉得 对方很有魅力，双方心里都在想：「啊！真好！」然而，当一个人看到一只老虎时，他心 里想的是：「啊，好可怕！」而不是：「啊，多麽美丽！」反之，倘若他碰到另一个人， 他们彼此心里都在想：「啊，真好！是我的朋友！」 然而，当一只老虎看到一个人时， 它不会想：「啊，真好！是一个人！」 它会想：「啊，食物！」由这些不同的关系，我 们可以看得出来，物体本身并不包涵良好、美丽、食物或可怕等特质，这些特质是由和这 个物体有关的人加以标示分类、定义及陈述而产生的。 我们有标示分类及定义一切事物的倾向，而且，我们会把物体视为真实的。纵使我们的观 念是基於一种相对、依属的过程。事物只是应合我们的显相，但是，我们却因而认为它们 具有真实性。显然，事物的相对存在性取决於观察者的心。因此，佛陀给予空性和相互依 存性同时存在的开示，并指出它们如何影响我们。相互依存或相对存在性及空性是同行并 进的，两者同时发生且紧密结合，如同老虎和人所指出的：物体本身并没有绝对的特质永 存其中，物体由於观察者而有相对的特质。由於相对世界的相互依存性，各种相对的特质 因而显现出来。但是，当我们严密地加以审察时，物体并不含有任何具有绝对价值的特质 。假若我们去寻找所谓美丽、可食性或香支的长短等的绝对特质，我们将无法找到。 在相对的世界中，事物不断的应合我们而显现，纵使它们的本质纯然是空性的。这表示， 痛苦及一切事物发生於相对的层次。可是，当我们真正去搜寻时，我们永远都找不到痛苦 ，我们只找得到痛苦的空性。所以，在我们的相对性生命中，我们所有的各种觉受、经验 全部都是相互依存的。在这个迷惑的存在之中，我们制造了各种不同的烦恼和染污：有时 候，我们贪执外物；有时候，我们对各种事物或他人产生嗔恶心；有时候，我们的嫉妒心 或傲慢心变得很强烈。 克服这些烦恼的方法，不在於改造外在的现象，而在於转变觉受外境的心。这就譬如我们 有一位敌人，我们无法轻易地除去这个敌人。所以，摧毁外在的敌人并不是很实际的作法 。反之，如果我们能够对把那个人当成敌人的「心」下功夫，我们就能够把敌对的关系改 变为慈悲心及宽容，那麽，拥有一位敌人的情形就不复存在了。因为你和「敌人」的相互 依存性已经改变了。为了帮助我们的学习如何进行这一类的转化，佛陀教导我们空性及相 互依存性是同时存在的。 摘录自《三乘佛法精要》 【噶玛噶举中国论坛：www.karmapa-chinabbs.com】 --

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