二、调心---灭五过失修八断行 要怎样用心修习，才能引生正定？这要「由灭五」种的「过失」而成就。五过失是：懈怠 ，忘圣言，惛沈掉举，不作行，作行。怎能灭除这五失呢？这要「勤修八」种「断行」。 八断行是：信，欲，勤，安，念，知，思，舍。修八断行，灭五过失，自能成就定心了。 如破除了障碍，才能平安的到达目的地一样。五过失与八断行，以下会分别解说。现在总 列一表如下： [List] 禅定，是修所成的胜德，要有信心，有耐心，不断的学习，才能成就。所以从初学到学习 成就，「懈怠为」习「定」的大「障」碍，非修「信勤等对治」行不可。懈怠，是对善事 缺乏勇气，敷衍，泄沓，为障精进的烦恼。要灭除懈怠，非精进不可。但定的修习精进， 要从对於禅定的希求愿欲而来。如一心想成就禅定功德，非得不可，自然就乐意修习而不 疲懈了。但这要从信心中来：深信禅定的功德，深信定是可以修习而成的，更信自己能切 实修学，一定能成就。有了这样的信念，自然『信为欲依，欲为勤依』，而勤修不懈怠了 。在禅定的信心中，第一要深信定境的轻安自在，身心勇锐，使自己的身心，进入一新的 境地。如於定的轻安而能深信，实为引发精进的要着。修信，欲，勤，安----四种断行， 灭除懈怠过失，实是贯彻於修定的始终过程；而在开始修习时，这是应特别重视的学程。 在修止时，主要是使心在同一境相上安定下来。使心系住一境的，是「正念」的力量。正 念如绳索一样，使心系在一境上，不致流散开去。念什麽境呢，是「曾习缘」。缘是所缘 境；曾习缘是曾经惯习了的境相。如修念佛的，先要审视观察佛相；修习时忆念佛相，使 佛相在心上现起来。如修不净念的，就要先取青瘀脓烂等不净相。念，就是曾习境的忆念 ；修念才能成定，所以定是不能以幻想而修习成就的。有了正念，就能对治『忘圣言』的 过失。圣言是圣者所开示的法义，作为修止的所缘，念念不忘於所缘，就能「令心不」向 「余」处驰「散」，心就渐渐安定了。 众生的心，明了时就散乱了；心一静就昏昧了，睡着了。昏昧而不明了的，是无力的；明 了而散乱的心，如风中的烛光一样，动摇不定，也是没有大用的。所以修止成定的主要目 标，是心力增强，能作常人所不能作的大事。这就要修习这个心，明显而又安住，安住而 又明显。怎样才会安住又明显呢？这要以正念为主，正知为助来修习，此心能「明」白的 「记」忆所缘，「不」致於「忘念」；忘念是障於正念的，使心忘失所缘的。修习时，如 心以正念力，能安住所缘，不向余境流散，就让他安住而相续下去。但安住而要求明显， 就要以正知来时时关照，确知住在所缘境。如念佛的，不但要心住佛相，而且要明了佛相 ，佛相渐渐的明显现前。这样的「安住而」又「明显」----明与静，为修止学程中的重要 内容。切勿以为专心一境就得了，落入无记昏昧中去。 有以为我是不取相而修的，是无分别的，不用系心一境，也还是有修有证的。这当然是有 些误会了！即使是不着相，无分别，也还是对此有一解了，然後专心向着修去。这还不是 系念所缘吗，如什麽都不想（初学是无此可能的），幽灵似的茫无着落，那能成什麽呢？ 例如中国的禅者，提起一句：『念佛的是谁』？『拖死屍的是谁』？虽然由此激起疑情， 方便小小不同，但由此使心打成一片，拨落无边妄念，这还不算系念於一吗？ 到底应住心於什麽所缘，才能修习成定呢？「圣」者「说：是所缘」是没有一定的。没有 一定，这不是说什麽都可以，而是说，在可为念境的种种缘中，没有一定而已。瑜伽师说 有四种所缘：周遍所缘，净行所缘，善巧所缘，净惑所缘。总之，圣教中所说的种种所缘 ，一定是合於二大原则的：一、是「能净」治「惑障」的；二、是契「顺於正理」的。凡 缘此而修习住心，就能使烦恼渐伏，或者断而不起，这才能引生正定；定是离（烦恼）欲 而修得的。这或是共世间的，或是出世的，「能向於出离」道的断惑证真，这才是值得缘 以为境的。如缘荒谬悖理的，反增烦恼的，如缘淫欲，缘怨敌，或是缘土块木石无意义物 ，那不发狂成病，就算万幸，不要说得定了！对治烦恼而渐伏的，如不净治贪欲，慈悲治 瞋恚，缘起治愚痴，界治我执，持息治寻思散乱。这是随烦恼的增强，而施以不同的对治 法门。顺於正理的，如以蕴，界，处，缘起，处非处----五种善巧为缘；这五者都是契顺 於正理而能灭除愚痴的。出世断惑的总相所缘，是一切法无我，一切法性空。这些所缘， 都是通於止观的。如系心於这些所缘，持心令住，不使流散，不加观察，这就被称为『无 分别影像』，而是奢摩他----止的所缘了！ 可作为修止的所缘境，虽然很多，声闻法是多修不净与持息念的；因为这是对治贪欲及散 乱，而最易发定的。但「大乘」佛教界，「多修习」的是：「念佛与念息」。念息，多少 有着重身体的倾向。大乘以成佛为标的，所以念佛为大乘要门。如易行道的称名念佛，若 得一心不乱，也就是念佛三昧。不过念佛法门的重点，是念佛的身相与功德，旧称观相与 观想念佛。如依此而念佛由心起，念佛如实相，那就是实相念佛，趣入出世的胜义禅观了 。浅一些，念佛有忏业障，集善根的功能；深一些，就缘相成定，更进而趣入证悟。念佛 法门，是由浅入深，贯彻一切。所以在大乘五净行中，早就有以念佛来替代界分别了。念 佛，还念菩萨，如文殊，观音，普贤等菩萨，并可依相摄心而修习。进一步，金刚，夜叉 ，是佛菩萨的化现，所以也可依以修习。但这就成为修天了，因为佛再不是解脱相，慈和 相，而化为忿怒相，贪欲相。到此，佛与天几乎合一。不过大乘并非天乘，修止并非修观 。所以尽管也称为念佛，但到底重定而流入天乘，还是化天乘行而入佛乘，那就要看有否 依大乘的特质----三心相应而修了。 系「念佛」为所缘而修习时，应知这是「由意念」的。一般散心的称名念佛，也还要重在 意念，何况缘佛相而修止？在起初，审取佛的相好而修习，切勿因为佛相的不易现起，现 起而不易坚定，就置佛像在前，望着佛像而修习。修止成定，是定中意识，不是属於五识 的。所以如眼识取色相而修，就是心『由外门转』，这是怎麽也不会入定的。要知系念所 缘相，是向内摄心的，是由意识所安立的影像，所以止观的所缘相，也叫做『影像』。凡 是修止的，都是意识所安立的影像相而使他安住，不但念佛是这样的。有些修止的，略得 安定，前五识相续等流，没有随念及计度分别，就以为无分别定，极为可笑！还有，初学 时从石刻的，或木雕的，纸绘的佛像，取相明了，然後再缘此摄心而修习。但在修时，应 觉得所念的是「真佛」，并「非」木石等「佛像」。这才能修习成就时，佛现前住，放光 说法等。如作为佛像而修，就失去这些功德了。总之，「观」佛「相」为境「而持心」令 住，应该知道的方便是很多的，所以说：「善识於方便」。例如初取佛相而修习时，不必 过求细微，能略现佛相大体就得。等到佛相现前，渐渐坚定，如某部分特别明显，就不妨 缘此而修。如破竹，能破了初节，余节就可迎刃而解。观佛相等也一样，如粗相安住明显 了，再观细相；心力愈强，就是《华严经》等所说的佛相，也都有修习成就的可能。所以 起初必须专一，切勿念此念彼，或急求明显，急求细微，反而成为定障。又如佛相是意识 现起的影像，随心力而成，所以必须是因果相应的。如缘阿弥陀佛相而释迦佛现前，缘佛 相而菩萨相现，缘立佛而坐佛相现；修的与现起的不一致，都是不相应。切不可跟着现起 的境相而住，应该仍依起初修习的所缘相而摄心。 （成佛之道（增注本）‧三一六~三二 四） 以正念摄心，达到了安住所缘的阶段，那就要以正知来灭除『惛沈与掉举』的过失了。掉 举是贪分，是染着可爱境，心不自在，引起心的外散。惛沈是痴分，是身心沈重，引起摄 心所缘的力量低弱，不大明显。初修时，妄想纷飞，或者惛沈闇昧，与修止全不相应的重 大过失，容易觉知，不是这里所说的。这里所要说的是：念既安住所缘了，应「觉了」微 细的惛「沈与掉」举。如不能觉了，或误以为定力安稳，那就会停滞而不再进步；日子一 久，反而会退落下来。这是非常重要的！如在修习中，觉得影像不安定，不明显，或觉得 心力低弱，不能猛进，这就是微细沈掉存在的明证。这只要正念安住，相续忆念，绵密的 照顾，就能生起「正知」，知道沈掉已生起了，或要起来了，能使心「不」向「散乱」流 去。 觉了到微细的惛沈与掉举，假使由他去，或因沈掉过失的深重，不容易遣除，就不设法对 治。这种『不作行』的过失，要以思来对治他，才能达到灭除沈掉的目的。思，是推动心 心所而使有所作为的，所以这就是「为」了「断」除沈掉，「而」以思来「作行」；「切 勿随彼」沈掉等流或增长下去。要怎样的作行呢？如沈掉不太严重的，那末沈相现前，就 举心而使他明了有力；或修观察。如掉相现前，那就下心而使他舒缓；或专修安住。所以 在修止的过程中，举心或下心，止修或观修，有随心的情况而应用，以达平衡中正的必要 。这如骑马的，马向左就拉他向右，马向右就拉他向左，总以使马向中驰去为标准。但沈 掉严重的，不容易遣除，就应该修特别的对治。如沈没重的，修光明想，或修菩提心等可 欣喜的功德相。如掉举重的，应修无常等可厌患相。等沈掉息去，再依本来所修的，安住 所缘而进修。 如修习到沈掉息「灭」了，心就能平等正直。那「时」，就应该不太努力，让心平等「正 直」而「行」就得了，这叫做舍。舍时不加功用，让心在平等正直的情况下自由进行，这 就能「断於功行」的过「失」。这如骑马的，如马不偏向左，不偏向右，就应放宽缰绳， 让他蓦直的向前去。这时候，如依旧把马缰拉得紧紧的，马反会因不适意而走向两边去。 修止的也如此，如心已平等安住，还是为了防护沈掉而『作行』，结果反而使心散乱了。 所以到这阶段，应修舍，舒缓功用。这是第八断行的舍，能灭第五过失的作行。能这样， 心就快要得定了！ （成佛之道（增注本）‧三二六~三二八） 转自以下网址： http://tinyurl.com/28t2te -- 守口摄意，身莫犯非; 如是行者，得度世已。 ~世尊 http://blog.yam.com/user/imagewind.html～我的部落格 --

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