济群法师（摘录） 在学佛的人中，有两种现象比较普遍，一种是每天忙於世俗应酬而没时间学佛，另 一种乾脆就放弃了世俗生活，放弃了世俗责任，只管自己念佛、诵经。其实，这两种方式 都是不对的。作为在家居士来说，不应将学佛和世俗生活对立起来，也不应为了学佛而放 弃世俗的责任。 在生活中，妻子要尽到妻子的职责；丈夫要尽到丈夫的职责；身为父母要尽到教 育子女的责任；为人儿女就要尽到孝顺老人的责任。在《佛说善生经》中，佛陀非常详尽 地告诉我们：作为妻子要履行哪些职责；作为丈夫要履行哪些职责；作为父母对儿女又要 履行哪些职责。这和儒家所讲的「父慈子孝」也是一致的，佛教也提倡孝道，孝顺父母的 功德仅次於供养三宝的功德。如果无佛在世时，孝顺父母的功德就是最大的。假如一个人 对父母都没有孝养之心，又怎麽可能慈悲一切众生呢？ 在人际关系上，我们要本着爱心和慈悲心来与人为善，这是一个佛教徒处世的准 则。当我们对别人产生爱心和慈悲心的时候，不仅能给他人带去温暖，更能以此克服我们 生命内在的嗔恨。关於人际关系的处理，佛陀提出了四摄法门。什麽叫四摄？就是四种摄 受别人的方法，如果我们依教奉行，就会获得他人的欢喜爱戴。 四摄法门中，首先就是布施，包括财布施和法布施。 所谓财布施，就是当别人遇到困难时，以财富和经济手段去帮助别人；所谓法布 施，就是以我们掌握的生存技能或所学的佛法去帮助别人。我们学佛之後，多多少少会在 佛法上得到一些体验，得到一些受用。我们自己从中得到了利益，就有责任去开导、帮助 别人，让周围的人也有机会接触佛法，这才是最大的布施。因为世俗的财富只能暂时帮助 他人解决一些生活问题，而佛法则能帮助众生解脱烦恼、乃至解脱生死。所以，《普贤行 愿品》说：「诸供养中，法供养最」。也就是说，在一切供养中，能够用佛法去帮助别人 ，所得的功德是最大的。 其次是爱语。要我们带着爱心和慈悲心与人交流，远离两舌、恶口、妄语、绮语这 四种不善的语言。两舌就是挑拨离间；恶口就是以粗暴的语言伤害他人；妄语是以假话欺 骗他人；绮语就是以诲淫诲色的语言使人产生烦恼。修学佛法，要培养一种坦诚的心态。 当我们说真实语时，在生命中积集的就是真实的种子，这也是开发智慧的根本。如果说假 话说多了，我们势必会越来越虚伪。所以，一方面要说真实语，一方面要说利他语，如果 对他人无益的话则不必说。 第三是利行。我们所做的每件事，都要对别人有好处、有帮助；凡是会伤害他人利 益的事情都不要做。 第四是同事。当别人从事一些健康的事业时，我们应尽力参与或随喜，不要因嫉妒 而排斥他人。同时，要设身处地为别人着想。凡夫因为我执的关系，总是喜欢站在自己的 角度，将自己的想法强加於人；或站在自己的角度，要求别人顺从於己。哪怕在家庭里， 无论父母对子女，或者妻子对丈夫，总是一厢情愿地希望对方如何如何，而不能根据对方 的实际情况来相互理解、彼此体谅。所以常常会有这样的现象，父母对子女的爱越深，子 女的负担就越重、越痛苦，甚至有的子女被父母爱得活不下去，心灵受到极大摧残。 同事法门就是告诉我们，当我们帮助别人时，要知道对方需要什麽，要根据对方的 实际情况去帮助他，而不是想当然地将自己认为好的东西强加於他。 如果我们能够按四摄法门处世，那无论走到哪里，都会是个最受欢迎的人！学佛， 就是以爱心和慈悲心给别人带去欢喜、带去信心、带去利益。 我们做的很多事情，看起来似乎和修行无关。但如果将佛法的智慧落实在生活中， 以佛法的观念来指导我们的言行，那麽，行住坐卧中一样可以修行。 平常人吃饭不能好好地吃；睡觉也不能好好地睡；在家庭中不能好好地和睦相处； 在社会上不能好好地待人处世。 比如，我们吃饭时，要检查自己的心态：是带着贪心在吃？还是带着嗔恨心在吃？ 吃饭最原始的目的只是为了生存，是为了我们的色身得以维持。但很多人吃饭早已超过这 个界限，有时为了贪图口腹之欲而大造杀业；有时为了虚荣和面子而一掷千金。 所以说，如果我们不能以平常心来吃饭，遇到好吃的饭菜就会起贪心；反之则会起嗔恨心 。为了吃给别人看，那是虚荣心和我慢心在作怪；看到别人吃得好，自己吃得不好，心里 不平衡，还会产生嫉妒心。我们看，不好好吃饭，就会带来这麽多的贪嗔痴烦恼。 为了维持色身的基本生存，还要注意相应的营养，营养不必太多，但也不要不够。 因为我们的身体是缘起的，需要依靠物质条件才能得以维持。暴饮暴食固然不对，忍饥挨 饿地自苦其身同样是不足取的。 我们应奉行中道的原则，远离纵欲和苦行两个极端。所以说，吃饭本身就是一种很 好的修行，就蕴涵着智慧。 从前有位祖师在回答「修行是什麽？」的问题时说：「饥来吃饭，困来即眠」。听 的人不明白：谁不会吃饭、睡觉呢？祖师就说：「你们吃饭时挑肥拣瘦；睡觉时又东想西 想。」所以，我们不要以为自己什麽都会做，如果我们真正想要学佛的话，一切都要重新 开始！从原有的情绪式的生活，改变为智慧的、健康的生活。 如何才能使我们的心保有清净的状态呢？我们可以通过念佛把心安顿在佛号上，无 论是走路还是干活，都让这一声佛号念念相续。如果能够天天念佛、时时念佛，心就会越 来越单纯，心理负担就会越来越少。 一个人为什麽开心不起来？就是因为心事太多，如果妄想太多，心就会变得复杂， 烦恼也随之增多。心灵被很多事物和执着压迫着。我们应该都有这样的经验，当心事重重 时，想快乐也快乐不起来。反之，如果我们的心没有任何负担，就能体会到放松的自在。 所以，我们要学会观照自己的心念。我们手上的念珠是起什麽作用的？就是帮助我们看好 自己的念头。 禅宗有个故事说，一个孩子去放牛，开始时，牛是野牛，所以孩子每天都要跟在牛 的後面，时时抓着牛的绳子，稍一疏忽它就跑得无影无踪。孩子就天天训练这头牛，吹一 下哨子，就拉一下绳子，久而久之，牛变得越来越温顺，到最後，孩子甚至可以骑在牛背 上走，当他自己去睡觉时，牛也不会跑掉了。 我们的心念，也象这头野牛一样。有个词叫做「心猿意马」，就是说我们的心象猿 猴一样不安分，我们的意又象野马一样到处乱跑。我们时常都会迷失在五欲尘劳中，听到 好听的、看到好看的，就去执着，就去贪嗔痴了。当我们贪着这些的时候，早就把自己的 心丢在了一边，早就迷失在自己所喜欢的环境里，就象那头牛一样，一不小心就跑得无影 无踪。而念珠就象栓牛的绳子一样，我们的心念比牛跑得更快、更野，所以更要时常观照 着它。 我们时刻都要反省一下，看看此刻正在想些什麽？看看自己想的这些念头是什麽？ 我们要看住自己的念头，无论是好念头还是坏念头出现时，心中都要了了分明。尤其是我 们起贪心、嗔恨心的时候，不要盲目地跟着它跑。 一个没有学佛的人，贪心现前的时候就拼命地贪；嗔恨心现前的时候就拼命地嗔； 爱的时候爱得死去活来；恨的时候又恨得不共戴天，结果让这些烦恼心理成了主宰我们生 命的主人。 而念佛就是要培养我们的正念，使我们把握好自己的心念，把握好自己的现在和未 来，而不是让那些五欲尘劳的烦恼左右我们的身心，使我们的心始终保有清净的觉照。 总而言之，修行就是良好习惯的养成。所以，在我们的生活中，在日常的行住坐卧 中，都包含着修行。学佛就是要从我们的一言一行做起，从生活的方方面面做起。只要我 们拥有健康而智慧的生活，那就是最好的修行！ -- 国际上颇知名一食品科学家。修硕士时，多年实验，积劳成疾。渐渐的血癌发展已有一段 时间。快拿到硕士学位前，最後必须做个实验，要杀好多老鼠，始能完成。天性的慈悲的 精神，坚持不杀生，毅然放弃学位。於是，重换题目，做个不必要杀生的实验，辛苦许久 ，才拿到硕士学位。现在还到各地发表学术演讲，脸色红润。血液科医师，都叹为奇特。 南无金刚坚强消伏坏散如来 --

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