: ※ 引述《innerseeker (阿瓜)》之铭言： : : 另外关於"悟後起修"的说法，也是颇令人玩味。 : : 因为从达摩到六祖，再到禅门五宗之开山祖师，从来没有人说过"悟後起修"的讲法。 : : 六祖说一悟即至佛地，既然是佛，那还要修行什麽? : : 因此，"悟後起修"的悟，绝对不是禅宗之悟，而是世智聪辩之解悟。 : : 是脑筋的作用，而非见自本心之悟。 此说非也，开悟後是刚开始进入实修的时候，而非悟後即圆证佛果。 兹引诸经了显此义。 ====================================================================== 《楞严经》：「理则顿悟，乘悟并销，事非顿除，因次第尽。」 悟了只是进入见道位，而非等同於证道位。 就像楞严经中佛先破妄显真，令阿难及诸大众彻见真性，但阿难并未当下成佛， 後乃复说种种修行渐次方便，此即悟後起修之明证矣！ ======================================================================= 《六祖坛经》：「菩提自性。本来清净。但用此心。直了成佛。」 由此再见，并非见了自性就等於成佛， 还要一步步「用」此心除却烦恼习气，方能圆证佛果。 「直了」成佛非指直接成佛，而是见道後方知修行之门路， 即可依性随缘起用，次第证入佛海。 《六祖坛经》：「能後至曹溪。又被恶人寻逐。乃於四会县避难猎人队中。 　　　　　　　　凡经一十五载。时与猎人随宜说法。猎人常令守网。每见 　　　　　　　　生命尽放之。每至饭时。以菜寄煮肉锅。或问。则对曰。 　　　　　　　　但吃肉边菜。」 此段可知，六祖悟後，并非直接成佛，反而隐居於猎人队中１５载， 这１５年的历程即是六祖悟後起修菩提行的阶段。 所以禅宗所谓「见性成佛」，乃指见性後依性起修可以成佛，非指见性即同成佛。 故《坛经》：「善知识。我此法门。从一般若生八万四千智慧。何以故。 为世人有八万四千尘劳。若无尘劳。智慧常现。不离自性。悟此法者。即是无念 无忆无着。不起诳妄。用自真如性。以智慧观照。於一切法不取不舍。即是见性 成佛道。」 此段可证，见性後仍需起用，依着自性起般若观照，方能次第成就佛道。 ===================================================================== 《圆觉经》：「虚空性故，常不动故，如来藏中无起灭故，无知见故，如法界性， 究竟圆满遍十方故，是则名为因地法行。菩萨因此於大乘中，发清净心，末世众生 ，依此修行，不堕邪见。」 故知理体的开悟只是如来「因地法行」，为成佛之正因，而非见性即同果地佛。 《圆觉经》：「善男子，若诸末世一切众生，欲泛如来大圆觉海，先当发愿勤断 二障，二障巳伏，即能悟入菩萨境界，若事理障已永断灭，即入如来微妙圆觉， 满足菩提及大涅盘。 此段可知开悟只是悟入菩萨境界(登初地欢喜地)，尚须勤断诸障，方能次第圆证菩提。 「二障已伏」及同唯识所说断分别我执及分别法执，尚有俱生我、法二执未断。 「事理障已永断灭」才是真正断除俱生我执和俱生法执。 《圆觉经》：「善男子，菩萨唯以大悲方便，入诸世间，开发未悟，乃至示现种 种形相，逆顺境界，与其同事，化令成佛，皆依无始清净愿力，若诸末世一切众 生，於大圆觉起增上心，当发菩萨清净大愿，应作是言，愿我今者住佛圆觉，求 善知识，莫值外道，及与二乘，依愿修行，渐断诸障，障尽愿满，便登 解脱清净法殿，证大圆觉妙庄严城。」 ＝====================================================================== 从唯识学的观点来看，见道只是断分别我执、分别法执，尚有俱生我、法二执未断。 因此见道位定义为登初地欢喜地，意识初转下品妙观察智，末那识初转下品平等性智， 《六识规矩颂》：「发起初心欢喜地，俱生犹自现缠绵。」 《七识规矩颂》：「极喜初心平等性，无功用行我恒摧。」 《六祖坛经》：「六七因中转，五八果上圆。」 见性登初地离佛果尚有一大段距离，从初地修至八地不动地方破俱生我执， 此需一大阿僧只劫，从八地再修至金刚喻定入等觉位，方破俱生法执。 ========================================================================== 由此可知，见性不等於成佛， 因为只是见道，见後还需去证，方能从因地佛渐次修成果地佛。 　　　　　 -- 恰恰用心时，恰恰无心用。 无心恰恰用，常用恰恰无。 ~~~~懒融禅师 --

※ 发信站: 批踢踢实业坊(ptt.cc) ◆ From: 218.163.121.35 ※ 编辑: Irence 来自: 218.163.121.35 (04/01 23:26) ※ 编辑: Irence 来自: 218.163.123.65 (04/02 08:49)