赞叹　大卿 弘法师， 　　法师能将死板板的佛法文字，用很「详实、具体」的文字内容讲给现代人听。 　　教导现代人如何做到维摩诘所说的：「世间众道法，悉於中出家。」 　　教导现代人如何在二十四小时的生活中落实佛法之真实修行， 　　达到离苦得乐的实际目标，完成自利利他的修行生活。 赞叹　大卿 弘法师！ ------------------------------------------------------------------------------ http://www.szjt.org/xuexiu_daoh/rufozhijian/contents/fodao_42.htm 绝待天地四念住 大卿 弘法师 佛陀将入大般涅磐前，尊者阿难代所有众生以四事问佛。其中第三问： “佛在世时，我们依佛而住。佛入涅盘，我们将依什麽而住呢？” 佛遗教言：“我入涅盘後，所有的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，应以四念处而住。” 印度是用莲花来比喻出世间跟世间的关系，到了中国跟日本是用梅花。莲花是出淤泥而不 染，整个的荷花池的淤泥和水，代表着滋养我们的世间。虽然有时候它真的是恶臭不堪， 但是它还是滋养我们的父母。就像我们还在妈妈的子宫内的时候，在古代的印度人认为： 胎儿是住在生肠（胃）跟熟肠（直肠）之间，好象窝住在水深火热之中。一般人以为在 子宫内很舒服，但古代人认为胎儿不是很舒服，我们现代人对那个比较没有感觉， 这是古今感觉的不同。古人是觉得在怀胎的时候，胎儿应该不是很好受的，但我们现在 人的理解是好象他天天都在睡觉、不用吃、不用呼吸，全部靠脐带在输送供应，天昏地暗 有什麽关系，反正他已经很习惯了，我们认为没有什麽，但古人认为胎儿是很苦的。 古代印度真的用莲花来比喻这个世间，到了中国跟日本还是继续有用莲花，外又有梅花， 所谓『不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香』，这又是另外一种譬喻。譬喻这个世间是 历炼我们修行、人性、佛性的一个地方。好象是真的要这样子，淬炼过那麽多的起起落落 ，我们的人性的光辉才会流露出来！有时候能够读一些二千五百年来圣人的一些传记， 应该是有帮助对这种人性光辉的体会。有时候我们想说：我也没经过战争、也没经过真正 的一穷二白，我吃的苦也不一定那麽多，我是不是能说我自己已经尝过世间的苦难。 那修行是不是一定要经历过世间的苦难？如果说我从小到大平平安安，也没有吃过什麽 苦，我是不是就不能修行？ 基本上，我们都是吃过苦的人，只是说我们有没有去面对苦？世间很多的苦啊！不一定是 战争才是极苦啊！有时候一个爱别离苦、怨憎恚苦，都是可以苦到极点啊！苦到让我们 完全的失去控制。完全无法集中精神，苦的让我们觉得一死百了啊！甚至苦的让我们觉得 活下去也没什麽意思，要自杀又没有勇气。种种的求不得苦，从小到大也实在是经历了 不少。每一个人都有相当多的经历，只是面对苦的态度可能不太一样。有的人经历过苦了 ，他就希望把它像洗头一样，把那些脏的东西通通洗掉，不要留在身上，把已经有的记忆 就放在幽暗的角落，不再去翻动它，也不想再去面对它。甚至自己很生气的人，也不想再 见到他、不想再去想起他、不想再听到人家讲他的名字。 很多事情我们一想到就有一些难过，这样子算起来从小到大，点点滴滴，应该有很多的事 情。把一些舨爱别离苦、怨憎恚、求不得、包括每一个当下五蕴苦迫的不安，很多事情从 小到大，我们今天回想再重新面对，想想说我们如果再来世间再走一遭、再来一次，我现 在是不是还有那种勇气、智慧来经历过我这一生曾经走过的路、曾经面对的情境，我是否 能够比以前泰然千百倍。还是说：最好不要发生，最好不要再来一次，那个经验太可怕了 ，所以不要说以後了，光是过去可能我们还有很多事情，我们还是很怕再经历一次的。 我们不需要离开过去，就像莲花的根不需要离开池塘的底盘，不但不需要离开所有的过去 ，还可以是我们源源不绝的滋养。『苦』这个东西真的可以是我们慧命的滋养。所谓出世 间就是离苦得乐，世间就是有苦有乐，出世间就是离苦得乐。这样子的离苦得乐是放弃了 对世间苦乐的抓取，内心里面对世间的乐没有一丝一毫的爱染，对世间的苦也没有一丝一 毫的回避，当然更不会要了。 出世间没有要世间的苦，也没有要世间的乐，他是看透了世间的苦乐的不实际、不出离、 不能够离苦得乐就是不实际。出世间的实际就是一个看透、看破世间的苦乐。不再去要 世间的乐、不再去不要世间的苦，当然也不会要世间的苦。这是没有要、没有不要的离 两边，离开要乐不要苦的两边。那要做到这个就必须的一直的回到我们的内心世界来， 真的看到整个世间是心在做主导的。这个心不是里面的心、不是外面的心、不是你的心、 我的心，心只是一个明觉的状态、心就是菩提的意思。菩提心事实上是一个复义词，两个 字是同一个意思：菩提就是心、心就是菩提啊！明就是菩提啊！明就是解脱啊！ 出世间就是把这个世间主导的心导出来，真的让这个心来作主导，真的让世间得到光明。 出世间就是要回来面对这样子的一种心。真的来看这个心、真的去看，真的去看我们整个 身心状态，真的看到我们整个身心状态是整个世间的缩影，也真的看到这个当下的身心 状态跟世间一直是在互相的回流，我们来看当下的身体、看当下的感受、看当下的心念、 看当下的立身处地的生命的大方向、大原则、大依准，这就是身念住、受念住、心念住、 法念住。 法念住就是我们的生命的最基本的原则，生命最基本的原则可以是烦恼、可以是真理。 真理就佛教名词来讲就是四谛、七觉支；烦恼就佛教的名词就是五盖。我们对事情的那种 习惯性反应的那种依准，没有修行的话，都是依准贪瞋慢这些大烦恼、习气，来对世间 做一些自我保护，做一些自己跟别人区隔的一种反应。那很多事情我们还没有看清楚， 还不知道什麽事，我们就捕风捉影或很本能性的做一些趋乐避苦的反应。 很多事情我们没有消化，我们还没有吃我们就排斥了或者吃了也没好好的消化就排掉了。 那回到我们的自身对自身的观察，来看看我们的身对六根触境的反应， 看到一个颜色、看到一个形形色色的东西，我们身体的反应是什麽？ 我们听到一个声音，我们身体的反应是什麽？ 我们闻到一个味道，我们身体的反应是什麽？ 我们品尝到一个好吃的、不好吃的东西，我们身体的反应是什麽？ 我们摸到一个粗的、细的、滑的、涩的，我们身体的反应是什麽？ 在整个的色身香味触法六尘的触境里面，我们的身体可以产生很多不同的可意、不可意 的反应，甚至很喜欢的、甚至害怕的反应。 比如说：我们摸到蛇、摸到毛毛虫、摸到蜥蜴、摸到青蛙、摸到蟾蜍、蛞蝓、摸到蜘蛛、 摸到鱼、摸到老虎、摸到花、摸到树、摸到仙人掌、摸到石头、摸到水、摸到不同质料 的衣服，都可以引起很多的可意、不可意的反应，甚至非常喜欢、甚至非常恐惧、排斥的 反应。 声音是我们最常遇到的，听到车子的声音、救护车的声音、消防队救火车的声音、警车的 声音、跑车呼啸而过的声音、鸟叫的声音、不同的鸟叫的声音、冰箱的声音、炒菜的声音 、冷气的声音、暖气的声音、电扇的声音、飞机飞过的声音、蟋蟀的声音、各种不同的 音乐、古典音乐、甚至不同的古典音乐我们都有不同的反应、那现代音乐就更多种反应 了，听到不同的讲话的腔调、男人的声音、女人的声音、粗的声音、细的声音、大声、 小声，我们都有很多可能的可意、不可意的反应，非常喜欢的反应，甚至很恐惧的反应。 很多我们并没有好好的面对过，当然更没有好好的去想过，我们很自然的就避开了，很自 然的就趋近了，很本能的趋避了。我们不一定知道为什麽，只是喜欢、只是不喜欢，也没 有好好的去消化、也没有好好的去看我们的心量、也没有好好的去观察我们身体的松紧的 变化、开合的变化。 什麽是「内」？我们愿意打开让它进来的就是「内」； 什麽是「外」？你不愿意让它进来的就是「外」。 什麽样的刺激，我们愿意让它进来，那就是内； 什麽样的刺激，我们不愿意让它进来，那就是外。 什麽东西进来，我们急着要把它排出去的，那就是外； 什麽东西进来以後，我们一直想把它留在里面的，那就是内。 什麽样的记忆我们想要留在里面，那就是内； 什麽样的记忆我们不想要留在里面的，那就是外。 什麽叫做内？外面的东西看久了就变内了！里面的东西看久了就变外了！ 什麽叫里面？什麽叫外面？ 好好的去看：我们的身体对六尘的反应，对六根六识触各种境界的反应，看我们身体的 松紧开合，收缩膨胀。空气是里面还是外面？水是里面还是外面？温度是里面还是外面？ 风是里面还是外面？土壤、饮食是里面还是外面？形形色色是里面还是外面？ 声音是里面还是外面？香臭是里面还是外面？味道是里面还是外面？? 粗细滑涩各种触觉是里面还是外面？各种的想法：想要的想法、不想要的想法、挥之不去 的想法、里面还是外面？可意还是不可意？一开始可意後来变成不可意、一开始不可意 後来变成可意、没有什麽可意不可意，它就在那边幌来幌去，里面还是外面？ 阳光是里面还是外面？我们有我们要的阳光、有我们不要的阳光、我们要阳光帮助我们 制造维他命D，我们要阳光帮助我们取得温暖、我们不喜欢太热的阳光，我们不喜欢会 伤害皮肤的紫外线。清洁剂、肥皂是里面还是外面？我们要他们帮我们清洁我们不要的 东西，我们又怕它里面有害的东西，不要让它进到我们的体内来，不要让我们皮肤吸收了 有害的东西，我们的身体不断在分隔里面跟外面。 做「身念住」是看到这样的现象：看到自己的一动一静是趋乐避苦的动呢？ 还是离苦得乐的动呢？我们的一进一退是在趋乐避苦呢？还是在离苦得乐？ 是导向心量变大呢？还是导向心量变小，是导向身心的轻安呢？ 还是导向身心的紧张呢？ 每一个触都试着认真的去对待，试着去认真的看到，站着、坐着、躺下、走路去看各种 姿势的变化是在趋乐避苦呢？还是在离苦得乐？是在导向寂静呢？导向身心的轻安呢？ 还是导向身心的紧张？看姿势的变化、看姿势的重心、我们选择什麽样的姿势？ 选择什麽样的重心？也看呼吸：这样子的吸气、这样子的呼气，导向身心的轻安还是 导向身心的粗重？真的去观察，真的去感觉，现在的呼吸影响外面的世间， 感觉自己的姿势和呼吸影响别人的姿势和呼吸，感觉别人的姿势和呼吸影响自己的姿势 和呼吸。 感觉什麽是里面？感觉什麽是外面？感觉里面跟外面的交流，好象空气一样，吸进来的 空气、呼出去的空气，吸进来的空气：代表世间的紧张还是世间的放松？呼出去的空气： 代表里面的紧张还是里面的放松？感觉呼吸的紧松、感觉呼吸的粗细、感觉呼吸的滑涩、 感觉呼吸的快慢、感觉呼吸的轻重。我们能接受这样的呼吸吗？我们能够接受这样的姿势 吗？能够接受就是里面，不能接受就是外面。本来能够接受的变成不能够接受， 本来不能够接受的变成可以接受，里面又变外面，外面又变里面。不管是里面还是外面， 都是一种无常啊！都是一种生、灭、起、落、聚、散、开、合， 一切的生灭、起落、聚散是不是导向菩提呢？导向离苦得乐的解脱呢？ 如果不是，那我们就是一步一步走向死亡！如果是，我们就一步一步走向解脱。 「世间」就代表走向死亡，「出世间」就代表走向解脱。 身念住做完了，我们就可以练习「受念住」， 看看我们留下来的乐受、苦受、不苦不乐受。留下来的叫做内、不想留下来的却还是 留下来的就是内、想留下来留不下来的就是外。 看别人的感受如何影响自己的感受，看自己的感受也如何影响别人的感受。 尤其是夫妻之间、好朋友之间、父母子女之间，它的苦受乐受对自己的影响，自己的苦受 乐受对他们的影响，那种回流激荡是里面还是外面啊？是离苦得乐还是趋乐避苦啊！ 是真正的看到苦？还是苦上加苦啊！看到了就是里面，没看到就是外面； 想要的就是里面，不想要的就是外面。里面中有外面，外面中有里面，到底是里面还是 外面？不管是里面外面都是无常啊！只要我们对这个世间还有爱染，就是乐也是苦啊！ 就是趋乐避苦啊！再怎麽样的趋避还是在里面啊！ 你有苦受，爱你的人能不苦吗？你有乐受，爱你的人能不乐吗？他的苦受影响你的苦受， 你的苦受影响他的苦受；他的乐受影响你的乐受，你的乐受影响他的乐受。 能够影响的就是里面，不能影响的就是外面。不管是里面还是外面都是无常啊！ 每一个苦受乐受都可以导向见苦！看到乐受的不安而安住就是见苦； 看到了苦受的不安而安住就是见苦；每一个苦受乐受都让自己看破、看透世间苦乐是一体 的两面。看透看破，见苦了，心量变大，心一点都不会黏着在苦受乐受，没有不要苦受， 没有要乐受，就是没有黏着，一切的苦受乐受都是推拿、都是导向内心的寂静、 导向心量的广大，所有不导向出离的都是苦啊！ 把身体的松紧、轻重、轻安粗糙、把感受的苦、乐、舒服不舒服，都看成一种资讯， 一种无常的讯息、一种世界很不圆满的讯息，一种世间生灭起落聚散的讯息， 让这些讯息导向无常的体验：收膨拉推看透、看破、出离、解脱、菩提、明。 这样子的观察、体验叫做身念住、叫做受念住。 不是这样子的观察、体验叫做无明、叫做趋乐避苦、叫做束缚。 苦受也好、乐受也好、不苦不乐受也好，里面也好、外面也好，只要不导向出离、只要不 是明就是不实际啊！佛教用的字如果要翻成最平常的语言就是要证诸实际啊！ 黏着在苦受不实际啊！黏着在乐受不实际啊！实际这个字很微妙，它跟实用又不太一样， 跟实在又有一点不一样。我们选择用实际，要证诸实际啊！ 所有不导向出离、不导向解脱、不导向菩提的，或者当下不是菩提、当下不是解脱的 都是不实际啊！ 身念住做差不多了，受念住做差不多了，身也安了、受也安了，再看看我们的心念。 就这样的状态有没有要？有没有不要？有没有贪？有没有可意？有没有不可意？ 再一层的过滤，有没有不知方向的感觉？不知何去何从的感觉？ 不知何去何从、不知方向、不知进退、不知道自己在做什麽这叫痴啊！ 修行修了一段时间，突然我现在在做什麽？我修这个要干什麽？ 我这样观照自己对世间有什麽影响？我的苦受会带给人家苦受吗？ 我的乐受会带给人家乐受吗？我的寂静会带给人家寂静吗？我的苦受，爱我的人 也会觉得苦受，我的乐受，爱我的人也会觉得乐受吗？我的寂静，爱我的人也会觉得 寂静吗？ 我的苦受，恨我的人会觉得苦吗？我的乐受，恨我的人会觉得乐吗？我的寂静恨我的人会 觉得寂静吗？我的苦，不爱我、不恨我的人有什麽感觉？我的乐，不爱我、不恨我的人 有什麽感觉？我的寂静，不爱我、不恨我的人有什麽感觉？我的苦，认识我的人有什麽 感觉？不认识我的人有什麽感觉？我的乐，认识我的人有什麽感觉？不认识我的人有什麽 感觉？我的寂静，认识我的人有什麽感觉？不认识我的人有什麽感觉？想一想就疑了！ 我这样修行要做什麽？什麽是里面？什麽是外面？像空气一样，什麽是里面的空气啊！ 什麽是外面的空气啊！什麽是吃进来的水，什麽是拉出去的水？ 看看自己的心量，变大了还是变小了？看到了对当下状态的可意不可意，看到了自己有没 有接受当下可意不可意的心量啊，有没有离苦得乐的证量？有没有战胜习气的喜悦啊！ 有没有看到心地广大、有没有看到自己没有得少为足啊！有没有看到自己还是精进不放逸 啊！看到了就是心念住，看到了就是实际啊！没看到就是不实际啊！看到了世间的不安， 有没有排斥有没有不要？看到世间的不安会不会影响心的不安，内心的不安？如果世间的 不安会影响内心的不安，内心的不安就一定会影响世间的不安。不管你知道还是不知道！ 不管人家认识你还是不认识你。不安是一种空气、是一种精神的空气。 不安是一种波动、弥漫在虚空中，我每一个呼吸、我每一个心念都遍满在虚空， 我回向给虚空、回向给世间的是安还是不安？寂静还是不寂静？是清净还是不清净啊？ 是贪瞋痴还是戒定慧啊！是法还是非法？这样就进入「法念住」。 看看自己所依的是法还是非法？是烦恼的习惯还是四谛八正道的真理？ 是七觉支还是六根的攀缘？是五盖还是五禅支啊！能不能接受当下的不如法， 能不能在当下的如法，百尺竿头更进一步啊！看到自已当下的不如法能不能皈零啊！ 能不能重新回到法的作意来？能不能回到过去就让它过去，现在剩下的就只有法， 过去就是业啊！已经发生了就是业啊！还没有发生的就是法。我有需要让过去继续吗？ 我有需要让业力继续吗？ 什麽是里面？让过去继续的业力就是里面。什麽是外面？回向出去的就是外面， 回向进来的就是里面，不管是如法还是不如法。 别人的好影响我们的好就是里面，别人的不好影响我们的不好也是里面啊！ 我们的好影响别人，我们的不好影响别人，就是外面啊！ 能够学到别人的好就是里面，不能够学到别人的好就是外面。学到别人的不好就是里面， 不学别人的不好就是外面。不管是里面外面，都是无常，都是导向出离就是实际啊！ 没有看到无常，没有导向出离、没有见到菩提，就是不实际啊！证诸实际就是法念住， 就是如实知见。凡事愿意从自己开始就是里面，凡事都要别人开始， 自己才要开始那就是外面。很容易受别人影响，那就是外面，不管别人怎麽做， 自己都一定要怎麽做，这才是绝待啊！每一个对待都是导向出离，不因为别人怎麽样对我 ，就是绝待啊！ 修行就是无所求，不管别人如法不如法，自己一定如法，就是修行啊！ 不管别人传出来的讯息是什麽，都是无常苦无我啊！都是帮助自己见到无常、见到苦， 真正见到无常苦，就真正见到无我！真正见到无我，内心就是寂静的。 这样叫做法念住啊！每一个人都是镜子啊！ 相信每一个人都要离苦得乐，只是不一定知道方法，这是出世间； 相信每一个人都是在趋乐避苦，根本不想离苦得乐，就是世间的思惟啊！ 圣弟子相信每一个人都是要离苦得乐啊。 这样子的相信我们就有跟世间人不一样的做法和对待，我们愿意由衷的提醒对方， 由衷的提醒自己，不带一丝一毫的贪瞋痴慢疑，只是一种超越一切对待的由衷邀请。 我们这样真的是在离苦得乐吗？我们这样真的是明解脱吗？我们真的这样是正知正见吗？ 我们这样是正知正念吗？我们这样是慈悲喜舍吗？ 我们这样是真的是走在闻思修证的八正道上吗？ 不要相信别人是在趋乐避苦啊！你如果相信别人在趋乐避苦，你就会跟着对方的思惟转啊 ！事实上趋乐避苦的人根本不知道自己要什麽啊？他不知道，他嘴巴上说他要这个、 要那个，其实他不知道他要什麽？只有清醒的人知道要什麽！我们不能够因为别人的 不清醒而跟着对方不清醒啊！我们不能够因为对方的不清醒而生气啊！ 你看多少想修行的人，因为他的配偶不想修行，自己也跟着不想修行，这不是很奇怪吗？ 你看别人的苦受乐受、别人的不修行多麽的影响自己啊！你看我们多少同修那麽强烈的 受到配偶的影响啊！这不是很奇怪吗？ 你不修行我也不修行啦！这样子的地藏菩萨不晓得是那一国的？你不修行我更要修行啊！ 你不寂静我更寂静，如果你的不寂静我也跟着不寂静，那是表示自己本来就很不寂静， 那个寂静都是装出来的啊！修行人是世间乱、自己不乱，世间愈乱、自己愈定， 那才是修行人啊！世间静了你还需要静吗？世间净了你还需要净吗？正因为世间不寂静， 我们更要寂静，因为世间是心在做主导的，没有心的主导，就没有世间啦！ 出世间的四念住就是无所求的邀请，对自己、对别人都是无所求的邀请。 让自己变成阳光、让自己变成柔软的风、雨水，来滋润这个大地、温暖这个大地， 帮助众生心开、柔软，一开始无所求，到最後也是无所求，心开的邀请、邀请众生心开。 我们出世间的四念住就介绍到这里。 --

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