一 净心第一‧利他为上 菩萨的修学佛法，是为了众生。要利益众生，就必须自己修治悟入。所以菩萨是为了利他 而自利，从利他中完成自利。如专为了自己这样那样，就不是菩萨风格，而是声闻了。 ( 本文录自《妙云集‧宝积经讲记》269页) 人类生活於社会上，决不能单独的存在，必须你依我，我依你，大家互相展转依持。如子 女年龄幼小时，依靠父母抚养教导；等到父母年老，也要依子女侍奉供养。推而广之，社 会上一切农、工、商、政，没有不是互相依仗而展转增上的。依佛法说，范围更大，宇宙 间一切众生界，与我们都曾有过密切的关系，或者过去生中做过我们父母兄妹也说不定。 只因业感的关系，大家面目全非，才不能互相认识。有了这自他增上的了解，就可培养我 们一种互助、爱人的美德，进而获得自他和乐共存。否则，你害我，我害你，互相欺骗、 残害，要想谋求个人的幸福，世界的和平，永远是一个不可能的问题。所以，世界是由我 们推动的，要想转秽土成净土，全在乎我们能不能从自他和乐做起而决定。 关於修行的方法，虽然很多，主要的不外：「净心第一」和「利他为上」。学佛是以佛菩 萨为我们理想的目标，主要是要增长福德和智慧，但这必需要自己依着佛陀所说的教法去 实行。修行的主要内容，要清净自心。因为我们从无始以来，内心中就被许多贪、瞋、邪 见、慢、疑等不良分子所扰乱，有了它们的障碍，我们所作所为皆不能如法合律，使自他 得益，所以修行必先净心。净化内心，并不是摆脱一切外缘，什麽也不做、不想。应该做 的还是做，应该想的还是想（观），不过要引起善心，做得更合理，想得更合法，有益於 自他才对。这如铲除田园中蔓草，不但要连根除去，不使它再生长，而且还要培植一些有 用的花草，供人欣赏。所以佛法说，只修禅定还不能解决生死问题，必须定慧双修，断除 有漏烦恼才能获得道果。佛法说：「心净众生净」；「心净国土净」，都是启示学佛者应 从自己净化起，进而再扩大到国土和其他众生。这无论是大乘法和小乘法，都以此「净心 」为学佛的主要内容。 其次讲到利他为上：依於自他增上的原则说，个人离开了大众是无法生存的，要想自己获 得安乐，必须大家先得安乐。就家庭说：你是家庭中一员；就社会说：你是社会上一分子 。家庭中能幸福，你个人才有幸福之可言；社会上大家能够和乐，你个人才能获得真正安 宁。这如注重卫生，如只注意家庭内部的清洁，不注重到家庭四周环境的卫生，这是不彻 底的卫生。所以小乘行者，专重自利方面，专重自净其心，自了生死。以大乘说，这是方 便行，不是究竟。菩萨重於利他，无论是一切时，一切处，一件事，一句话，都以利他为 前提。净心第一，还通於二乘；利他为上，才是大乘不共的特色，才更合於佛陀的精神。 (本文录自《妙云集‧学佛三要》17~19页) 利他，首先应明白「利」的意义是什麽？利是利益，利乐；是离虚妄，离丑恶，离贫乏， 离苦痛，而得真实，美善，丰富，安乐的。自利与利他，就是使自己或他人，得到这样的 利益安乐。世间法，有利必有弊，有乐就有苦，虽不是完善的，彻底的，然也有世间的相 对价值。佛法流行在世间，所以佛教所说的利，除了究竟的大利──彻底的解脱而外，也 还有世间一般的利乐。佛教的出现世间，是使人得「现生乐，来生乐，究竟解脱乐」。唯 有声闻──小乘人，才偏重於「逮得己利」，重於获得个己的解脱乐。说利他，切勿落入 声闻窠臼，偏重於己利，专重於解脱自在的利乐。如忽略「现生乐」，即自己狭隘了佛教 的内容，自己离弃了人间，也难怪世人的误会了！ 利他，有两大类：一是物质的利他，即财施：如见人贫寒而给以衣食的救济，见人疾病而 给以医药的治疗，修道路，辟园林等，以及用自己的体力或生命，来助人救人。二是精神 的利他，即法施：如愚昧的授以知识，忧苦的给以安慰，怯弱的给以勉励；从一切文化事 业中，使人心向上，向光明，向中道，向正常，向安隐。这不但是出世法的化导，也以世 间正法来化导，使人类养成健全的人格。提高人类的德性知能，为出世法的阶梯。当然， 法施是比财施更彻底的。如给贫苦人以衣食的救济，是财施；这只是临时的，治标的。如 以正法启回他，授以知识技能，帮助他就业（除幼弱老耄残废而外），即能凭自己的正当 工作，获得自己的生活，这比临时的救济要好得多。佛法中，出世法施胜过世间法施，法 施比财施更好，然决非不需要财施，不需要世间法施。如专以解脱自在为利，实在是根本 的误解了佛法。 即以出世的法施来说，从使人得解脱来说，也并不像一般所想像的偏差。解脱，要从熏修 行持得来。小乘行者，初发出离心，即种下解脱的种子；以後随顺修学，渐渐成熟；最後 才证真断惑得解脱。大乘行者，初发菩提心，即种下菩提种子；经长时的修行成熟，才能 究竟成佛。大乘与小乘，都要经历「种」「熟」「脱」的过程。所以出世法的教化，也不 只是使人当下解脱自在，才是利他。使人「种」，「熟」，难道不是利他？使人当前解脱 ，非自己解脱不可（也有自己未曾解脱而能使人解脱的事证）。但使人得「种」利，得「 熟」利，自己虽并未得解「脱」利，却是完全可能的。所以《涅盘经》说：「具烦恼人」 ，如能明真义的一分，也可以为人「依」（师）。如了解佛法的真意义，不说给人现在安 乐的利益，就是专论解脱乐，也决非「非自己先大彻大悟不可」。不过真能解脱自在，利 益众生的力量，更深刻更广大而已。质疑者，从非要大彻大悟不可所引起的疑难，本来不 成问题。可是一分佛弟子，极力强调当前解脱自在的利益，唱起非自利不能利他的高调。 结果，是否做到（解脱的）自利，还不得而知，而一切利他事行，却完全忽略了！ (本文 录自《妙云集‧学佛三要》142~145页) 世间的凡夫，不能有纯粹的利他，一切都是从自己打算而来。专为私我打算，结果也不能 有真正的自利。然在佛法中，声闻乘重在断烦恼，了生死，着重於自己身心的调治，称为 自利。这在离系缚，得解脱的立场来说，是不可非难的。声闻乘着重身心的调伏，对人处 事，决不专为私利而损他的。声闻贤圣，一样的持戒，爱物，教化众生，这与凡夫的自私 自利，根本不同。大乘指斥他们为小乘自利，是说他过分着重自心烦恼的调伏，而忽略了 积极的利他，不是说他有自私的损人行为。大乘道也不是不重视身心的调治（自利），只 是着重利他，使自利行在利他行的进程中完成，达到自利利他的统一。凡夫学大乘道，以 大悲心为动力，以普度众生的悲心来广学一切。经上说：「菩提所缘，缘苦众生」。众生 受无量苦，菩萨起无量悲行，所以大乘道是「以大悲为上首」的。然发心利他，并不忽略 自己身心的调治，否则「未能自度，焉能度人」！如不解不行，不修不得佛法，既无智慧 ，又无能力，那怎能利他呢！所以为了要度一切众生，一定要广学一切──戒定慧三学， 六波罗蜜等。如出发於悲心，那麽深山修禅，结七，掩关，也都是为了造就救度众生的能 力。所以菩萨的修学，与小乘的出发於自利不同，一切是为了利他。如为众生，为人群服 务，作种种事业，说种种法门，任劳任怨，舍己利人，是直接的利他。修禅定，学经法等 ，是间接的利他。菩萨是一切为了利他，所以对身内的、身外的一切，不把他看作一己私 有的。一切功德，回向众生，就是得了优越的果报，也愿与大众共其利益。老子所说的： 「为而不恃，功成不居」，就与大乘的心行相近。事情做好了，不当作自己的；功德成就 了，推向大众去。功德的回向一切众生，便是大乘利他精神的表现。 菩萨的自利，从利他中得来，一切与利他行相应。如持戒，即不妨害众生；习定而修慧发 通，可以知根机而化济众生。大乘道的自利，不碍利他，反而从利他中去完成。说到大乘 道的自利利他，也不一定是艰难广大的，随分随力的小事，也一样是二利的实践，只看你 用心如何！如这块小园地，执着为我所有的，我栽花，我种树，我食用果实，这就是自私 的行为。即使是物物交换，社会得其利益，也算不得真正的利他。大乘行者就不同了，不 问这株树栽下去，要多少年才开花，多少年才结果；不问自己是否老了，是否能享受他的 花果；也不为自己的儿孙打算，或自己的徒弟着想。总之，如地而有空余的，树而於人有 益的──花可以供人欣赏，枝叶可以乘凉，果可以供人摘了吃；或可以作药，或可以作建 材，那就去栽植他。但问是否於人有益，不为自己着想，这便是菩萨行了。行菩萨道的， 出发於利他，使利他的观念与行为，逐渐扩大，不局限於个人、一家、一乡等。凡是於众 生、於人类有利益的，不但能增长自己未来的功德果报，现生也能得社会的报酬。如上所 说的小小利他功德，还能得现生与未来的自利，何况能提高向佛道的精进，扩大利他的事 业，为众生的究竟离苦得乐而修学呢！所以凡不为自己着想，存着利他的悲心，而作有利 众生的事，就是实践菩萨行，趣向佛果了。自利利他，同时成就。 (本文录自《妙云集‧ 佛在人间》109~112页) 转至以下网址： http://0rz.net/c81yc 南无本师释迦牟尼佛 -- 守口摄意，身莫犯非; 如是行者，得度世已。 ~世尊 http://blog.yam.com/imagewind/ ~我的部落格 --

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