口头禅者，何谓「口头禅」？ 口头禅者，把前圣前贤智慧结晶挂在嘴边，将前贤之智以为己智，这种人像谁呢？ 不是远在天边，就是近在眼前，就是 Leisuretime3 自己便是。 大家按 a 搜寻 Leisuretime3 先前所发过的文章，便可见诸多佛言佛语。 口头禅，也不是只有 Leisuretime3 自己而已， 　　　　其缘故是因为自己还未能证悟其境， 说「口头禅」之人，亦是做为一种善巧方便， 　　　　是行者在因地发心至果地圆成之间，自取善巧、自己暂设方便路之一种选择。 　　　　是未达彼岸、未能舍筏之时，自取另一筏、暂借划船前行一小段路之一个过程。 口头禅者，先圣先贤亦多有实例，本文文章稍长，但是学生引诸多故事於其中穿插， 想来读者只要逐个故事阅读过去，亦不会觉得太过沉闷无趣。 撰文目的： 1.口头禅「行者」，应具正知正见，应具自知之明。自能不弃不舍。 　　　所言不弃、不舍者，是行者具正知正见，是行者自性自渡之一种暂时性的方便门。 　　2.口头禅「行者」，应能不以此为足，应精进再精进。自能或弃或舍。 　　　所言弃、舍者，是行者发心宏大，是行者精进无已，便如後文引之颜回事例。 　　3.口头禅「行者」，应以此为目标：「六根动无非禅动、六根用无非禅用」。 无非禅动、无非禅用，则无时无刻皆能自出机杼，自无拾人牙慧之口头禅之病， 　　　则便似论语孔子之境界：「从心所欲，不踰距」，则便不似孔子之境界， 　　　而或有胜之。 是老子道德经所谓：「君子不器。」 学生先引论语所言供诸有缘思考： 子贡曰：「贫而无谄，富而无骄，何如？」 子曰：「可也。未若贫而乐，富而好礼者也。」 子贡曰：「诗云：『如切如磋，如琢如磨。』其斯之谓与？」 子曰：「赐也，始可与言诗已矣！告诸往而知来者。」 学生试言，子贡引诗经之见以为己见，实属口头禅， 　　　　　　但是却不失为与老师孔子之间相互印证心境之一种善巧方便， 　　　　　　但是，那毕竟只是善巧方便，子贡本人却未到那个境地， 　　　　　　所以孔子只说：「始可与言诗」，孔子称许子贡领悟力强， 　　　　　　但是也只止於此：「告诸往而知来者」，子贡还要多多努力。 口头禅者，亦有不执於此而精进不已者，学生再引论语所言供诸有缘参考： 哀公问：「弟子孰为好学？」 孔子对曰：「有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣！ 今也则亡，未闻好学者也。」 子曰：「吾与回言终日，不违如愚。退而省其私，亦足以发。回也，不愚。」 子曰：「语之而不惰者，其回也与！」 学生试言，颜回之人，应当是舍口头禅而精进不已者，其心便彷如六祖惠能所言： 　　　　师曰：「汝观自本心，莫着外法相，法无四乘，人心自有等差。凡闻转诵， 　　　　　　　　是小乘；悟法解义，是中乘；依法修行，是大乘。万法尽通， 　　　　　　　　万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。 　　　　　　　　乘是行义，不在口争，汝须自修，莫问吾也，一切时中，自性自如。」 口头禅者，先圣先贤亦多有实例，学生先引六祖坛经内文供诸有缘思考： 　　 　　　　有一童子，名神会，襄阳高氏子，年十二，白玉泉来参礼。 　　　　师曰：「知识远来艰辛，还将得本来否？若有本则合识主，试说看。」 　　　　会曰：「以无住为本，见即是主。」 　　　　师曰：「这沙弥争合取次语。」 　　　　会乃问曰：「和尚坐禅，还见不见？」 　　　　师以柱打三下云：「吾打汝是痛不痛？」 　　　　对曰：「亦痛，亦不痛。」 　　　　师曰：「吾亦见，亦不见。」 　　　　神会问：「如何是亦见，亦不见？」 　　　　师云：「吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶；是以亦见亦不见。 　　　　　　　　汝言亦痛亦不痛，如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫， 　　　　　　　　即起恚恨。汝向前见不见，是二边；痛不痛，是生灭。 　　　　　　　　汝自性且不见，敢尔弄人？」 　　　　神会礼拜悔谢。 师又曰：「汝若心迷不见，问善知识觅路；汝若心悟，即自见性，依法修行。 汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂待汝迷？ 汝若自见，亦不待吾迷，何不自知自见，乃问吾见与不见？」 神会再礼百余拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右。 关於前文，或有人读来不甚了解，学生再引净空法师的注解於後，供有缘大德参考： 神会幼年时候就学道，他十三岁从玉泉寺到曹溪来参礼。玉泉是神秀道场，可见他以 往是亲近神秀大师。这个童子非常聪明。 六祖问他：「知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主，试说看。」 这些话都是禅宗机锋语。六祖对於来参学的人都相当尊重，连这位小沙弥也不例外， 称他作「知识」。「善知识！你从老远很辛苦到我这里来，你还能见得本来面目否？ 」这个意思是说，根本若是明白，枝叶自然茂盛。「本」就是本有灵明觉知的本性。 六祖说：「如果你有本，就应当认识主人」。「主人」就是自己的真性，所谓「父母 未生前本来面目」，这才是自己的主人公。六祖叫他试说说看。 神会说：「我以无住为本，见就是主。」这些话，实在说并不是神会的见地， 他并没有证得，而是随随便便说的，他在秀大师会下听得多，这些话他很会讲。 六祖说：「这个沙弥，怎麽可以这样随随便便说话？」 意思就是，神会说话太草率了，取别人的言语来答覆祖师所提的问话。 於是，祖师就拿拄杖打他三下，责备他说话不应该取别人的见解 做为自己的见解，所说的是「口头禅」，不是自己的见地。 神会问六祖：「和尚坐禅，你还见不见？」祖师反过来问他：「我打你痛不痛？」 神会对曰：「亦痛亦不痛。」这都是禅宗里学的油腔滑调。 六祖说：「我亦见亦不见。」神会问：「如何是亦见亦不见？」 底下这些话很重要，诸位要特别留意。 六祖说：「吾之所见，是常见自己心中的过失，常见自己的过错；我不见，是不见他 人是非好恶」。这叫亦见亦不见，这是学道人真正的本分事情。 六祖反过来问他：「你说亦痛亦不痛，这话怎麽讲法？打你若不痛的话，你与木头石 块有什麽两样？打你，你还痛，你是凡夫，你就会起瞋恚心。见不见是二边，痛不痛 是生灭法。你自性没有觉悟，你敢在我面前戏论、开玩笑！」 这个责备很重，神会於是礼拜忏悔，知道自己错了，完全是一副油腔滑调、聪明伶俐 的口头禅。实在讲，神会是年纪太轻了，但是从这段文中也能看出，他确实是个聪明 伶俐、非常可爱的小沙弥，难怪祖师对他相当器重。 六祖说：「你若是心迷不见性，就应当问善知识，求一条开悟的道路，这叫参学。 你要是心悟了的话，悟了当然就是明心见性，见性之後就要认真依照见性的方法修行 。你现在自己迷惑颠倒，不见自心，你到我这里来，还反问我见与不见。我见性，我 自己晓得，岂能代你见性？岂能代你破除迷障？你若是自己明心见性，你也代不了我 ！」这桩事情，正所谓「父子上山，各自努力」，哪一个人也帮不上哪一个人的忙， 哪一个也代替不了哪一个。六祖说：「你如何不自知自见？」这就是教导他方法。 明心见性，这是要自己觉悟，自己去见性，不要去问别人见与不见。问别人见与不见 ，与自己确实是不相干。这一番开示，对我们非常有用处。因为我们见到一位善知 识，总会问他：「你现在的程度怎麽样？你有没有了生死？你有没有断烦恼？你有没 有明心见性？」这些话就与神会初见六祖是一样的意思，所问的都是不相干的话， 没有意义的话，这些话都叫做戏论，是不应该问的。 口头禅者，先圣先贤亦多有实例，学生再引六祖坛经内文供诸有缘思考： 一日，师告众曰：「吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？ 神会出曰：「是诸佛之本源，神会之佛性。」 师曰：「向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。 汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒。」 祖师灭後，会入京洛，大弘曹溪顿教，着显宗记，盛行于世；是谓荷泽禅师。 关於前文，或有人读来不甚了解，学生再引净空法师的注解於後，供有缘大德参考： 有一天，祖师为了勘验大众，提出一个问题来考大众，看看在会的大众有几个功夫成 熟了，这一番启示就可以叫那些功夫成熟的人明心见性。 六祖说：「吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面。」 这三句，头、尾是两边，名、字是两边，背、面也是两边；说这些皆无，这是两边不 立。「诸人还识否？」你们有几个人能认得？ 神会说：「这是诸佛之本源，是神会之佛性。」 这个小孩说得没错。祖师所说确实是指真如本性，大家还没有说出来， 这个小沙弥就先把它说出来了。 六祖说：「没有名也没有字，你怎麽叫它做本源佛性？」 你怎麽可以称之为自家的本性、诸佛的本源？本源是名字，佛性也是名字， 这就是责备他依然落在痕迹上。真正觉悟的人，一点痕迹都不落。 神会的悟性很高，但他还是免不了落在知解上。於是 六祖责备他说：「你将来若是有一把茆草盖头，你也不过是成就一个知解宗徒而已」 。「茅草盖头」，就是将来自己有一个立足处，有一个茅篷可住。 这句话完全是呵斥责备他的话。但是，禅宗往往以呵斥的话做为印可。 所以，看起来是六祖责备，实际上是同意神会的见地没有错误。 神会就是後来的荷泽禅师。六祖过世之後，神会到了京师洛阳，洛阳本来是神秀大师 弘法的根据地，他去了之後，大弘曹溪的顿教。他着有《显宗记》，这是一篇非常有 名的作品，完全是讲明心见性、向上一着。 口头禅者，先圣先贤亦多有实例，学生再引六祖坛经内文供诸有缘思考： 师於太极元年壬子。延和七月命门人往新州国恩寺建塔。仍令促工。次年夏末落成。 七月一日集徒众曰。「吾至八月欲离世间。汝等有疑早须相问。为汝破疑。令汝迷尽。 吾若去後无人教汝。」 法海等闻。悉皆涕泣。惟有神会神情不动。亦无涕泣。 师云。「神会小师。却得善不善等毁誉不动哀乐不生。余者不得。数年山中竟修何道。 　　　　　 汝今悲泣为忧阿谁。若忧吾不知去处。吾自知去处。吾若不知去处。终不预 报於汝。汝等悲泣盖为不知吾去处。若知吾去处。即不合悲泣。法性本无生 灭去来。」 学生试言，坛经中有诸多六祖与其宗门相互讨论之语，亦常见所谓：「大悟」之说， 　 但是到了此处，却见得只有神会一人得之，口头禅者，其理亦不证自明。 口头禅者，先圣先贤亦多有实例，学生再引六祖坛经内文供诸有缘思考： 行思禅师，生吉州安城刘氏，闻曹溪法席盛化，径来参礼， 遂问曰：「当何所务，即不落阶级？」 师曰：「汝曾作什麽来？」 曰：「圣谛亦不为。」 师曰：「落何阶级？」 曰：「圣谛尚不为，何阶级之有？」 师深器之，令师首众。 一日，师谓曰：「汝当分化一方，无令断绝。」 思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化，諡号弘济禅师。 关於前文，或有人读来不甚了解，学生再引净空法师的注解於後，供有缘大德参考： 行思禅师，听说曹溪法席非常殊胜，於是就到曹溪来参礼六祖。 他向六祖请教：「应当怎样去做，才不至於落在阶级里面？」 阶级是指菩萨位次，十信位、十住、十行、十回向、十地、等觉，五十一个阶级。 不落阶级，当然就是顿超。所以，他请教的目的就是要学顿超法门，不要渐次修学。 六祖问他：「你曾经用过什麽功夫？过去是如何修学？」 行思禅师说：「圣谛亦不为。」圣是指诸佛。圣谛就是无漏的圣解， 行思说：「我连这个也离开了，我也不着。」这个境界相当高。 六祖说：「你落什麽阶级？」行思说：「圣谛尚不为，何阶级之有？」 这话说得非常透彻。有凡、有圣才会有阶级；有修、有证，也有阶级； 行思禅师的境界是无修无证，凡圣一如，这当中没有分别执着，哪里还会有什麽阶级？ 如《心经》讲的「无苦集灭道」，乃至「无智亦无得」。 六祖大师对他非常的赏识，很器重他，叫他作一名班首，就像大众当中的班长一样。 有一天，六祖对他说：「你与众生有缘，应当去一方弘化利生，不要让佛祖的道脉中 断。」意思就是叫他去教化众生。行思禅师在六祖座下得法之後，回到吉州青原山， 在那里弘法利生。諡号弘济禅师，其事蹟《传灯录》有记载。 口头禅者，先圣先贤亦多有实例，学生再引六祖坛经内文供诸有缘思考： 怀让禅师，金州杜氏子也。初谒嵩山安国师，安发之曹溪参扣。 让至，礼拜，师曰：「甚处来？」 曰：「嵩山。」 师曰：「什麽物，怎麽来？」 曰：「说似一物即不中。」 师曰：「还可修证否？」 曰：「修证即不无，污染即不得。」 师曰：「只此不污染，诸佛之所护念；汝既如是，吾亦如是。 西天般若多罗谶：汝足下出一马驹，踏杀天下人。应在汝心，不须速说。」 让豁然契会，遂执侍左右一十五载，日臻玄奥；後往南岳，大阐禅宗，敕諡大慧禅师。 关於前文，或有人读来不甚了解，学生再引净空法师的注解於後，供有缘大德参考： 怀让禅师参访嵩山安国师，安国师就打发他到曹溪参扣六祖。 六祖问：「你是从哪里来的？」让师说：「我是从嵩山来的。」 六祖再问：「甚麽物恁麽来？」这个意思就是，什麽东西？怎麽来的？ 这句话，我们乍听起来是呵斥的话，很不客气，但是要晓得，这是禅宗的机锋语， 也就等於口试一样。怀让禅师说：「说似一物即不中。」这句话对得非常恰当。 因为祖师问的意思，是直指人心，说的是虚灵不昧的真心，怀让禅师一听就明白， 随即答覆：「说似一物即不中。」因为虚灵不昧的真如本性，是没有任何物相可以比拟 的，一般常讲「言语道断，心行处灭。」所以，什麽都说不上来。 这麽一答，六祖就了解他的境界。於是再问他：「还可修证否？」 怀让禅师说：「修证即不无，污染即不得。」这两句话很重要，在禅宗非常着名， 其他各宗也时常引用这两句话。这两句话变成以後宗门教下修学的最高指导原则。 「修证即不无」，是说有修有证，虽然有修，心地是清净的、是光明的，决定没有丝毫 的染着。这是真实的功夫。不善修学的人，譬如修布施，免不了心里落一个能布施的我 相、所布施的物相，以及接受布施的对方；换句话说，三轮不空。这就是有染污，虽然 有修，有修有染污；若能到有修而无染污，这才叫做真修。不但布施，就是诵经、拜 佛，或者禅定，乃至於般若，都时常被染污。如果到「染污即不得」，必须要离开分别 心、离开执着心，正是禅宗所谓「离心意识参」！才能得到这个境界。 六祖说：「只此不污染，是诸佛之所护念。你既然到了这个境界，我也是这个境界」。 以往，西天般若多罗大师有一个预言，般若多罗是禅宗第二十七代祖师，即达摩祖师的 老师，他说：「将来你的门徒中，要出一个马祖。」这是指道一禅师，俗家姓马。 中国丛林制度就是道一禅师兴起的，「马祖建丛林，百丈立清规」；这两个人的教 化，影响中国一千多年。这桩事，在很久之前，般若多罗就有预言。 六祖说：「应在你的身上，但是现在不须要说。」怀让大师豁然体会，留意在心。 於是执侍，作祖师的侍者，朝夕奉侍十五年。 在这十五年当中，当然他的学问、道行一天比一天成熟。 以後，他到南岳衡山弘扬禅宗。 口头禅者，先圣先贤亦多有实例，学生再引六祖坛经内文供诸有缘思考： 永嘉玄觉禅师，温州戴氏子。少习经论，精天台止观法门，因看维摩经，发明心地。 偶师弟子玄策相访，与其剧谈，出言暗合诸祖。 策云：「仁者得法师谁？」 曰：「我听方等经论，各有师承；後於维摩经，悟佛心宗，未有证明者。」 策云：「威音王已前即得，威音王已後，无师自悟，尽是天然外道。」 云：「愿仁者为我证据。」 策云：「我言轻，曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者，若去，则与偕行。」 觉遂同策来参，遶师三匝，振鍚而立。 师曰：「夫沙门者，具二千成仪，八万细行；大德自何方而来，生大我慢？」 觉曰：「生死事大，无常迅速。」 师曰：「何不体取无生，了无速乎？」 曰：「体即无生，了本无速。」 师曰：「如是，如是！」 玄觉方具威仪礼拜。 须臾告辞，师曰：「返太速乎？」 曰：「本自非动，岂有速耶？」 师曰：「谁知非动？」 曰：「仁者自生分别。」 师曰：「汝甚得无生之意。」 曰：「无生岂有意耶？」 师曰：「无意谁当分别？」 曰：「分别亦非意。」 师曰：「善哉！少留一宿。」 时谓一宿觉，後着证道歌，盛行于世；谥曰无相大师，时称为其觉焉。 关於前文，或有人读来不甚了解，学生再引净空法师的注解於後，供有缘大德参考： 永嘉玄觉禅师在中国禅宗史上是负有盛名的，俗姓戴，永嘉（浙江温州）人。 年轻时曾经修学三藏经论，於天台止观法门特别有研究，也有心得，以後因看《维摩经 》开悟。一日，偶遇六祖的学生玄策。玄策常到处游玩，各地方修行有成就之人他都 去拜访。玄策禅师听说永嘉有这麽一位善知识，於是也到此地来拜访。拜访畅谈之後， 觉得玄觉禅师的境界很正确，不但正确且还相当高，於是问他：「你得法的老师是谁 ？」玄觉禅师说：「我听方等经论听得很多，听过很多法师讲解。以後，我在《维摩 经》中开悟佛法的心宗，可是到现在还没有人来为我做证明。」就是没有人来印证他 的开悟是正确还是不正确。玄策说：「经论中讲，威音王佛以前，你说自己开悟的， 能讲得通。威音王佛以後，说无师自悟的，都是天然外道。」威音王後，必须大彻大 悟之人来为你做证明，证明你所悟的是真实不虚的，如此方可。 永嘉大师非常谦虚，他说：「请你为我印证，可否？」玄策说：「我人微言轻，你何 不到曹溪去礼拜六祖？曹溪，四方缁素云集，大众都在此处承受六祖的教学。 你若想去，我可以陪你一道去。」於是，玄觉就同玄策到曹溪参礼六祖。 见面的时候，他表现的态度似乎有一点傲慢，「绕师三匝，振锡而立」。 六祖说：「一个修行人，必须具足威仪，三千威仪、八万细行，一切都得循规蹈矩。 你从哪里来的，怎麽这麽傲慢？」 玄觉禅师说：「生死事大，无常迅速。」 这两句是很具有警觉性的话，几个人能懂这个道理？如果大家能把这桩事情看重， 修行一定会很踏实。 六祖说：「你何不体取无生，了无速乎？」永嘉大师说：「体即无生，了本无速」。 「体」是讲体认自性，自性无生无死；「了」是讲一了百了。 这个意思就是说，生死已经都没有了，哪里还有迟与速？所以说了本无速。六祖为他 印证，说：「如是！如是！」一点都没错。由此可知，修行人要紧的是要明心见性， 若不能明心见性，生死大事就没有法子「了」。说到明心见性，又谈何容易？ 所以，佛祖常说，若无净土法门，末法时期众生就谈不上成就。我们若能念佛念到 一心不乱，与此处讲的了生死，境界就可以接近了。 这个时候，玄觉才礼拜六祖。拜完之後，他就要告辞。 六祖说：「你回去得太快了，才说几句话就要走？」 永嘉说：「本自非动，岂有速耶？」本就是本来，本来没有动，哪有迟与速？ 六祖说：「谁知非动？」这是一层一层在逼他。永嘉说：「仁者自生分别。」 这话问得好，答得也好。六祖说：「你确实是得到无生之意。」 无生之意就是无生法忍，他确实是证得无生法忍。永嘉回答说：「无生岂有意耶？」 六祖说：「无意，谁当分别？」永嘉说：「分别亦非意。」这句话说得实在是妙极了！ 如果用意识分别，这是凡夫，没有证道。分别不是意；不是意，是什麽？是真如本性。 见性之後，分别即是无分别，分别与无分别是一不是二，这是真正证入佛祖的境界。 我们学佛，要紧的也是要趋向这个方向、这个目标。 六祖大师听了非常开心，因为永嘉的境界与他一样高。大师说：「善哉」，好极了； 「少留一宿」，六祖特别留他在曹溪住一晚，不要急着回去。 永嘉禅师住了一晚，第二天才回去，在曹溪成为很有名的「一宿觉」， 他在曹溪住了一天就大彻大悟。以後回到永嘉弘法利生， 着有《禅宗集》及《证道歌》。 撰文目的： 1.口头禅「行者」，应具正知正见，应具自知之明。自能不弃不舍。 　　　所言不弃、不舍者，是行者具正知正见，是行者自性自渡之一种暂时性的方便门。 　　2.口头禅「行者」，应能不以此为足，应精进再精进。自能或弃或舍。 　　　所言弃、舍者，是行者发心宏大，是行者精进无已，便如前文所引之颜回事例。 　　3.口头禅「行者」，应以此为目标：「六根动无非禅动、六根用无非禅用」。 无非禅动、无非禅用，则无时无刻皆能自出机杼，自无拾人牙慧之口头禅之病， 　　　则便似论语孔子之境界：「从心所欲，不踰距」，则便不似孔子之境界， 　　　而或有胜之。 是老子道德经所谓：「君子不器。」 -- 自心众生无边誓愿度 自心烦恼无边誓愿断 自性法门无尽誓愿学 自性无上佛道誓愿成 --

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