(po在部落格的文章) 我看到神学院教授主张说，教育部推动的品德运动应该跟教会合作，进行生命教育︰ 『...所以品德不是在广告看板上，而是在社群中养成的。通常一个人 最主要的社群就是家庭，父母是影响孩子品德最深的人。其次是学校师 长和同学、及宗教团体中的同修或教会会友。在台湾，特别可以发现宗 教团体发挥了很大的品德教育的力量，因为正派的宗教本身有坚定的道 德信念，信仰团体是一个关系亲密的社群、宗教的经典和历史则提供了 丰富的品德教材，供信徒做为学习的榜样。...教育部若有心推广品德 教育，除了应该帮助弱势或失能的家庭外，也该加强和宗教团体合作， 把来自宗教团体的优良人力资源纳入教育体系之中，并且让已经在推行 的「生命教育」 具体地落实。』http://ppt.cc/,cTM 问题︰就算能带来品德，宗教也不可避免地灌输人们错误的信念及不可靠的知识论 （评估自己应该相信哪些事、不该相信哪些事的机制），使（社会中的某些）人变 得更善良却更愚笨，这会不会得不偿失？ 对政客来说，拥有一群纯朴的百姓当然是好事，然而，这恰好是我反对宗教的重要 理由之一︰我一直相信，在这个例子里，变得聪明且理性远比成为好人有价值。 不过，这是有道理的权衡吗？如果我们的信念系统运作的目的不外乎是为了让自己 过得更幸福（或者用山顶洞人的词︰让自己活下来），而如果一盘错误的信念就能 够让人类（对自己的生存带来最大威胁的物种）和平共处，这似乎有可能是划算的 交易。 人使用错误的信念（以及持有有方向地产生某类错误信念的系统）来让自己过得更 好，这不只发生在宗教领域。记得蓝亭提过的例子，有90%的大学教授相信自己的 水准在一半同僚之上，而这些信念根据定义不可能统统为真。事实上，人大多有高 估自己能力的倾向，我听闻有一份研究报告显示，能够可靠地对自己做出正确评价 的人，似乎只有某些精神病人，例如轻度忧郁症患者。 如果我们评价信念（或是知识论）的方法并不在於它是否符合事实，而是它是否， 比起其它竞争者，更能为其拥有者带来福祉。那麽，无神论者对宗教的反击就可能 失去意义，因为，就算他们是正确的（他们指出一些我们没有理由相信的信念是我 们没有理由相信的），也可能是不道德的，因为他们做的事情可能会让善良的人变 少。而且，他们做出了正确的指责这件事可能也一点也不重要，因为我们的知识论 是为了让我们过得更好，而非让我们拥有对的信念。 第二个问题︰我们（无神论者）该怎麽办？ （我知道有人会端宗教反而带来罪恶的论点，不过那部是我想讨论的问题。我想问 的是，如果宗教真的是会让人变得更善良，如上所述，无神论者该如何权衡？） -- http://phiphicake.blogspot.com/ --

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