最近稍稍接触基督教，对於基督教本身的自我防护机制感到非常惊异，当然 其它的宗教或许也大同小异，但是因为目前尚未多作涉猎，所以本篇以基督教为 主要讨论标的，分享一下一些心得。 　　本篇不涉及价值判断，并非想说明基督教是不良宗教，亦非希望教徒不要信 教，而仅就一个非教徒的旁观角度，记录自己所认知的宗教机制。 一、原罪论 　　基督教奠基於原罪论，因为人无原罪，自然不需要神的恩赦，那麽信神的必 要性就会从绝对性质变相对性质（类似你想中乐透彩，才去求财神），因为原罪 无法靠个人去消除，所以必需信教，在末日审判时即使负有原罪，也会因神的赦 免永与神同在。 　　问题有两点，第一是怎麽证明人有原罪？第二是就算有原罪，要怎麽证明神 能够拯救，而这神又仅有一体？（上帝、耶稣、圣灵三位一体）对於基督徒来说 ，这不是问题，如果这成了问题自然就不容易成为教徒。但是所有教徒都是先验 式的接受这观点後才成为教徒的吗？应该也不尽然，更多的是体会神的大能後， （後续会再讨论相关议题，先以教徒用法称之）先对基督教有信心，接着才成为 教徒，进而接受基督教的前提。 　　当接受了原罪论後，後续发展就很简单，如果不信基督，那麽无法消除原罪 ，死後将入火湖，所以自无脱教动机。 二、圣经与神 　　接受基督教後，要体现教义就要从圣经着手，虽然诠释圣经的方式有许多种 ，但是圣经的经文不会改变。不过为什麽我们要遵循圣经？因为圣经记录着神要 给人的话语，换言之，不是记录神所说的，圣经就与一般书籍无异。 　　基督教又为一神论，神既然全知全能全善，给予的话语当然应奉为圭臬而矢 志不渝，因为信神，所以信圣经；而不是因为先信了圣经，所以才相信有神。这 个顺序非常的重要，不能弄错。 为什麽呢？先信了圣经才相信有神的话，若是圣经的错谬无法理解，很容易 会怀疑神的存在，那就可能构成脱教动机。但是若先信了神的存在，则圣经的错 谬将容易合理化解释：神的意念人难以理解，至少目前自己尚无法理解。当自己 无法理解时也不会容易因此就怀疑神的存在，另外，对此还有连环保护机制，那 就是教会与同侪，容後再述。 三、合理化性 　　基督教留了许多重要的合理化机制，才能够在面对挑战时容易排解。若是难 以合理化，那麽自然难以令人心悦诚服接受。例如，遇到某些诱惑时，可以解释 为魔鬼的引诱。基督教排斥魔鬼，但有趣的是基督教靠着魔鬼才能存续。没有魔 鬼的存在，难以解释为何在神的庇佑下，现实中的诸多引诱与挫折。 　　接着，为了建构自身的特殊性，魔鬼之说便更容易利用。例如不崇拜偶像， 因为神仅有一位，而人死後就会到神的世界（或掉入火湖…总之不会在这世界） ，因此崇拜人做出来的偶像没有意义，当然附属於偶像之下的宗教仪式更无意义 。所以若是有人希望教徒祭祖或是求佛，对教徒而言这是魔鬼的诡计，那当然「 不能留余地给魔鬼」，原因在於退一步後，将可能会被迫退两步、三步，而逐渐 被魔鬼诱惑而远离神。 　　现实的情形是因为不能留余地给魔鬼，所以在真实世界中就不会妥协於其它 的宗教仪式，既然不会妥协，在宗教市场竞争上就具有高排他性，不容易被其它 宗教吸引，而确保其续留基督门下。发展更进一步，连天主教的圣像转祷都无法 接受，虽然其内涵并非崇拜偶像，但在基督教保护机制下，易令部份教徒不仅不 可能转投其它属性不同宗教，连性质相近之天主教都难以接受，而成功了市场区 隔。 　　当然不仅於此，偶像崇拜仅是其中一例，其它的诸如自己认为不好的地方， 或者是不一定不好，可是也许违反教义精神，都可扩充解释为魔鬼的诱惑，那既 然要抗拒魔鬼，当然就要更紧拥神，结果将更虔诚信奉基督教。以此为论，魔鬼 不如神是理所当然，因为魔鬼是神计画的一部份。 四、传福音 身为基督徒都有义务要传福音，将其尽可能传的愈远愈好，令众人皆知。这 一点是基督教得以扩展存续的重要机制。原因在於，既然每个教徒都有义务，那 麽传播点自然就广，传播点广，新信徒增加的可能性就会增加。基督教本身是进 入门槛比较高的宗教，要令不信神的人信神，没有合理的理由或是体现神的大能 ，难度较高。所以需要大量的传播点乱枪打鸟，总会有新成员被吸引。 　　时常有人说，传福音後让人更讨厌基督教的人，远多过他们所拉拢的人。但 这对基督教本身存续而言并不重要，因为基督教能否存续不取决於最多人信仰， 而是要继续有人信仰，要有新成员加入。所以即使传一百人福音，仅有十人信神 而有九十人恨神，有那十人就可确保组织存续，胜过无作为而无新人信神。此时 那九十人恨神与否根本不重要，因为他们原本就不会是新成员，对於基督教本身 而言并无损失。这类似许多人讨厌5566，但这并不重要，只要有一定比例的人坚 定支持5566，他们就永远当红。所以他们做的不是去取悦多数人，而是稳定的拉 拢一定比例的人。 除了使组织存续外，因为传福音是理所当然，坦然而行的正事，在过程当中 原本的信徒也会更坚定自己的信心，一方面透过这过程更对教义感同身受，所以 更崇敬外；另一方面也因为自己愿意无偿付出，更认为这是神的恩典。为什麽？ 平常要人无偿做工，甚至还要缴交十一，是不可能的事；那为什麽会愿意无偿传 福音及奉献？就容易自我解释为为神奉献及传播神爱，从而更为坚定心志。所以 传福音是双向，一边拉拢新成员，另一方面拉住旧成员。 五、星期礼拜 　　每星期日固定的上教堂作礼拜，是组织存续的重要一环。透过听经讲道，以 及告解交流，让信神的热度得以持续。遇到生活中难以解释的现象，也无能自己 诠经时，藉由牧师的说明与鼓励，使自己更能在基督的世界中勇往奋进。牧师本 身以宗教为业，对於经典以及排解教友烦恼能力当然较为高超，所以即使是人人 可直通上帝，许多时候也是需要倚靠牧师协助，而不致於因为难解而怀疑。 另方面，上教堂礼拜者成员较为固定，久而久之除宗教相同外，也混杂友谊 因素，增加上教堂的动机；而新人加入，也较容易被旧成员同化，而坚定信仰。 加上教友的发表见证，对於本身的信仰更为肯定，因为不是仅有自己有过神的恩 庇，而是信神的人都将被神所护佑。即使自己尚未体现神能，也会在牧师及同侪 的鼓励下，认为是本身不够诚敬，而不会认为神不存在。 除了礼拜外，为了加强这样的性质，不仅是固定的星期礼拜，许多时候的团 契及小组聚会，也有类似的功能。 六、排他存同 对於能否同负一轭有较严格的判准。意即信徒与非信徒有一较明显的界限。 当然，基督教并不排除这可能性，但是却持不鼓励的态度。有了这样的机制，信 徒被非信徒所说服的机率就会降低，这尤其容易出现在男女朋友或伴侣选择上。 因为教义不鼓励，而认为非教徒难以理解其喜乐，降低选择非教徒的机率後，自 然着眼於找寻教徒为伴。而当两位都是教徒後，当然彼此对於信仰更为坚定，即 使有某方动摇，也会很快被另一方所「导正」而不至「跌倒」。 那麽为何不完全排除与非教徒的可能性，一方面基於人性考量，因为若全面 禁止，真的有人克制不住时，此人就有脱教危险，所以仅能事前尽量防制，而不 能全面禁绝；另一方面利用宗教同侪，或有将非教徒吸引为教徒的可能性，不过 因为这同时也有既有教徒放弃基督的可能性，所以并不能轻易冒险。 七、同侪吸附 即使一个人开始严重对於教义信仰动摇，但因基督教本身向心力较强，不仅 同信宗教，也同时可能为挚友，所以见教义无法说服时，就会利用友谊或亲情来 说服，让其体会若脱教，与他们将是不同世界的人，原有的友谊或亲情可能将受 到严厉挑战，这增加了脱教的成本。既然一时之间难以决定要脱教，後续自然可 有更多方式令其重新信教。 八、独占特异 这点与前述的合理化性稍有重叠，但以不同角度切入，原则上也是利用魔鬼 。怎麽说呢？信基督的人几乎都体现过神的大能，不管是哪层面或经历。问题是 这些体验其它宗教也有，要如何说一定是主的神能？此时圣经给予了解答，这是 魔鬼的把戏，意图欺人。换而言之基督教以退为进，先承认了魔鬼有超乎常人的 力量，所以当其他非教徒有了类似的体验时，自然可以解读为是魔鬼的手段。 　　有了这解释基础，就可以较为说明为什麽即使其它宗教也有类似的特异，但 教徒仍会认为自身所体验到的才是神的力量，而不是其它的力量；而看到其他非 教徒的经验，也不会基於比较心态选择特异更丰的宗教。 九、小结 　　许多时候会听到：「信了才能体验教徒感受」这句话，我相当的认同，因为 基督教若无既有基础，要令人一开始相信是难度较高的宗教。过了第一关之後， 後续的机制将开始层层运作，把人感化为虔诚的教徒。所以为什麽要说信了才能 体验？因为要信是最难的一件事，体验本身不是难事，因为体验可透过许多方式 来说服自己是体验，或者是信仰忠诚的问题。所以当听到信了才能体验这句话後 ，更让我佩服基督教的自我防护机制，对於最弱的一环也不忘给予最大程度的努 力。 　　对於基督教能长久存续，而且生命力坚强，其制度之健全罗密，由衷感到赞 佩。 --

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