民国93年09月01日修正 「原住民族教育法」 第十六条 高级中等以上学校，应保障原住民学生入学及就学机会；公费留学并得提供名额，保障培育原住民之人才；其办法，由中央主管教育行政机关定之。 第十九条 各级政府对於原住民学生就读高级中等学校，应补助其助学金，就读专科以上学校，应减免其学杂费；其补助、减免及其他应遵行事项之办法，由各该主管教育行政机关定之。 各级政府对於原住民学生应提供教育奖助，并采取适当优惠措施，以辅导其就学。 各大专校院应就其学杂费收入所提拨之学生就学奖助经费，优先协助清寒原住民学生。 关於世新社发所反对族语条款论述: 原住民的人口组成比例居於绝对少数，其权力分配也属极度弱势，这样不利他们群体发展的社会结构（social structure），可能使原住民父母更无暇顾及他们「族群」的文化和语言的保存，只能顾及他们「家庭」下一代的社会生存和职业发展（张善楠，1996）。从现今原住民在台湾的社会地位与经济条件分析，台湾大多数的原住民家庭为了温饱终日辛勤某生，家庭教育功能机制不良，加上早期的说国语同化教育政策，父母的族语能力是值得去环疑的，现在要社经地位较低的原住民的父母教导子女初级、中级族语听、说、读、写能力会遭遇力不从心或无能为力的困境。 原住民的族语政策内涵，应包含母语、族群文化与族群历史等方面。因此，学习族语的各种方案都是手段或策略，不能当作目的，更不能摧残原住民学生所应有保障受教的权利及学习族语的目的。若是违反了学习族语的核心价值与目的，通过族语认证才能升学加分或申请奖学金，其正义性就有商榷。 1、依据中央法规标准法第五条第二款之规定，「关於人民之权利、义务者」应以法律定之。 2、而同法第六条规定：「应以法律规定之事项，不得以命令定之。」是以，前述所称之原住民学生升学优待及公费留学优待之人权保障若需以「族语认证」而为限制，则应依宪法第二十三条以及宪法增修条文第十条第十二项「民族意愿」之精神，在国家与原住民族对话之机制下，以法律定之。 3、依据行政程序法第一百五十八条第一项第二款之规定，「无法律之授权而剥夺或限制人民之自由、权利」之法规命令，应无效。 关於世新社发所的讨论: 母语认证好不好？ 1.程序不正义，解决程序问题，下放部落(解决程序等表面问题) 什麽是文化、语言、部落语言、认证语言？而认证又是谁制定？ 因此解决程序问题，不能解决所有的问题： 应该要和其他方面的并行(例如多元文化教育体制的建立、祭典的回复、生活习惯等等)创造自然学习文化语言的环境。 而且若是修改程序，也还是局限在本土化的意识型态，以族的概念，而不用部落概念，强加在教育体制里面－简化族群概念。 2.确实可复振部份文化、语言，配套做好即可(解决较深层的问题) 做母语认证前提： (1)是能先做好复振工作，让原住民能自觉 (2)从部落出发，以部落为主体，不需要政府主导或是干涉，再建立全新的认证。 (认证是各部落认为可行的方式之一) 真的可以复振吗？母语认证一开始的出发点就不正确－怎麽复振文化、语言没有明显的关连性，应该是部落认同人(会说语言)，人认同部落，在部落紮根，才是复振最起码的必要条件。 (部落语言是什麽？部落文化是什麽？等等的问题，都是可以从部落出发) 因此要打掉现有的族语认证，重新建立由各部落制定、运作的学习机制(暂定叫认证)，而这是根本的翻转，而不是靠配套措施去补救(挖东墙补西墙)。 (挖东墙补西墙)：只会造成「一昧」去建构不完整的原住民族教育体制。 多元文化教育体制： 把母语认证拿掉，只要加分不要学族语？ 这是一种价值观的判断－应该要建构多元文化教育体制(互相尊重、互为主体) 从语言－＞文化－＞社会地位 从小就建立互相尊重、互为主体的观念 (英文=中文=族语)：就原住民族来说，族语是主体；就闽南人来说，闽南语是主体；这才能够创造理想中的多元文化教育体制。 多元文化教育体制出来，无工作机会？增加小孩负担，又没市场？ 不会忽略适应现代社会的学习技能，是有弹性的多元文化教育体制。 文化里面可以是有教育，但是教育并不是文化的全部。简言之，如果是要复兴语言文化，教育是不可或缺的一部份，但是语言文化是原住民周遭所有大大小小的东西所组成的。 3.部分复振，但文化传承只到菁英身上： 如果此政策「一昧」去建构原住民族教育，只有将原住民族有阶级更加拉大的差距，而此差异就是反应出原住民族部落所谈的「共享、共荣、共有」的精神只是沦口水而已，更重要的是制定政策的是原住民族菁英份子或是政府官员，没有将各部落的部落决策机制所产生出来的决议当做最重要的制定指标。到最後原住民族的文化教育只有「学校教育」而已，并没有真正落实家庭、部落以及学校三方面的提升。 --

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