开放原住民狩猎的深层「文化」争议 ⊙释昭慧 　原住民狩猎能否全面开放或部分开放，最近受到原住民团体、官方、学界 与动物保护界人士的关切。赞同开放者之立论，不外乎是「尊重原住民文 化」与「体谅原住民生活」的两大理由。 　我们先来讨论前者：基於「文化」的理由而保留原住民狩猎的习俗，似乎 比较说不过去。因为以此类推，「人头祭」过去同样也是某些原住民部落 的文化，却被日本与汉人政权软硬兼施地加以改造；现在，即使赞同保留 原住民狩猎文化的学者，也不会有人敢赞同保留「人头祭文化」。那麽， 我们就没有理由慷「动物」之慨，对「原住民文化」施以「有尊重有不尊 重」的双重标准。双重标准意味着伪善的「文化论」，骨子里其实是「人 类沙文主义」的意识形态作祟。 　如果我是原住民，我会进一步质疑：如果「人头祭」不好，奉献狩猎成果 的「山猪祭」也不好，那麽，汉民族酬神时数量更为庞大的「神猪祭、神 羊祭、神鸡祭」文化，在道德上又会好到哪里去呢？为何保育界对此呶呶 不休，对彼却又出奇缄默？那不是伪善，是什麽？ 　笔者在「野生动物保育法」的推动上用过许多心思，但那不是独独青睐於 野生动物的特别价值，而是有「能救多少算多少」的「护生」考量，出发 於佛法的「众生平等论」，而不是「保育」的思维逻辑。 　以「保育」论的逻辑对抗「狩猎」论时，原住民的立论不见得输过保育界 ，因为他们是世代相传的「保育实务工作者」。停在「保育论」的层次时 ，我们永远只能争吵「可以杀什麽种类的动物？可以杀多少数量？是用猎 犬还是用猎枪来杀比较人道？狩猎区可以开放多大？」之类的技术性问题 ，因为「保育」论与「狩猎」论两派，在预设前提方面的歧异点其实并不 多。 　当我们认为，一定要划一个地区（如国家公园之类）作为野生动物的保育 区，这时我们已经自命为「动物的上帝」了。我们与狩猎者同样想要管理 牠们，於是我们认为，某种动物一定要达到某种科学评估的安全数量，才 不至於绝种；没有那个数量，就想办法加以保育或复育；如果超过了数量 标准，我们又得开放狩猎，以维持「生态平衡」。 　这正是「野生动物保育」论的伦理盲点。动物是不会给自己贴上「家生野 生」标签的，贴标签的是人类。人类对牠们分类、贴标签，不是依於动物 的需要，而是依於人类的利益。 　站在动物本身的立场而言，不论是阿里山上被猎的山猪、汉民族庙前供奉 的神猪、还是餐桌上的烤乳猪，牠们的生存意志是等同的，所面临残虐的 痛苦与死亡的恐惧也是等同的。 　也因此，当我们关心某一动物的存亡，理由只是因为牠「濒临绝种」或「 珍贵稀有」时，暴露的依然是以「人」为中心的意识形态——企图拥有「 地球上原有的一切」，以达到让人类可以「永续利用」之目的。而且这种 「物以稀为贵」的价值观，会让生命价值有被「量化」的危机，亦即：依 人类的供需要件而决定其存在价值。 　若再配合此种意识形态，而在传媒之中主导视听人的视、听觉，就会出现 如此荒谬的三种场景与旁白：山猪在原住民的猎枪声中挣扎抽搐，在汨汨 鲜血中砰然倒地；神猪供桌前，一群虔诚恳切的「善男信女」喃喃有词， 举香拜拜，充分显示了这是个「可贵」的「宗教自由」社会（预留了「干 涉杀猪祭祀即是干涉宗教自由」的伏笔）；卡通画面中的乳猪快快乐乐地 蹦进烤箱，跳上餐桌，对饕客说「这是我的最好归宿」！ 　被这种视听伎俩洗脑过的人们，可以心安理得啃着烤乳猪肉，拔取神猪的 「智慧毛」，然後为了血泊中痛苦倒地的山猪，大义凛然地加入「反原住 民狩猎运动」！ 　於是，我们就较能以同理心体会：何以原住民朋友会将狩猎的开放与否， 视作「原汉之争」了。其中隐藏的已不纯粹是「人道」之争，而是强势与 弱势的「文化」之争，也是汉民族被视听材料所蒙骗之後，陷入「见牛未 见羊」的情绪中，随着强势传媒文化以起舞的意识形态之争。这些争议未 必是民族主义的，但背後确实隐藏着赤裸裸的「权力运作」。 　「反狩猎运动」者只有回归到「人道」的基本面，在「反狩猎」的同时， 也能「反血祭」、「反肉食」，那麽，淳厚的原住民也未必不成为你我的 「同志」！但是在运动策略上，它必然使自己制造了比原住民总人口数更 为庞大的敌人（肉食消费者与民间信仰者），於是连带地让「反狩猎」与 「反血祭」「反肉食」同步归於失败。 　这就是「动物保护运动」的吊诡——它总是输在力量，而不是输在理论。 它真正的敌人不是原住民族群，而是「人类沙文主义」的普遍心态。於是 ，权力运作的顺序上，纵使是出发於纯粹的「人道考量」，它也只能先假 装看不到血祭与肉食的残酷，而将矛头对准原住民的狩猎了！ -- ★ Origin: ︿︱︿ 小鱼的紫色花园 ﹀ fpg.m4.ntu.edu.tw (140.112.214.200)